ou talvez isso signifique que ela recebe a quantidade de um volume de figo em cada uma das refeições? Se você disser que ela recebe um volume de figo apenas na primeira refeição, esse forragem lhe é dada antes de sua alimentação regularmente programada ou depois de comer? A Guemará elabora: Antes de comer, isso é certamente eficaz para ela como um remédio, que as pessoas ingerem antes de suas refeições. Com relação a depois de comer, qual é a halakha? Essa é uma maneira eficaz de examinar o animal? A Guemará pergunta ainda: Esse forragem é dado ao animal como remédio antes de beber ou depois de beber? Antes de beber, isso é certamente eficaz para ela, como a cevada, que é dada a um animal antes que ele beba. Com relação a depois de beber, qual é a halakha?

A Guemará continua a indagar: O animal recebe a forragem quando está amarrado ou solto? A Guemará explica: Quando está solto, a forragem é certamente eficaz para este animal. Quando está amarrado, qual é a halakha? Além disso, ele recebe a forragem quando está sozinho, ou com outro animal? Quando está com outro animal, a forragem é certamente eficaz para este animal, pois ele fica confortável. Quando está sozinho, qual é a halakha?

Da mesma forma, o animal é alimentado com isso na cidade ou no campo? Quando está no campo, a forragem certamente é eficaz para esse animal, pois ele está calmo. Quando está na cidade, qual é a halakha? Rav Ashi levanta ainda outro dilema: Se você disser que esse tratamento é eficaz apenas quando está no campo, e não quando está na cidade, qual é a halakha com relação a um jardim adjacente à cidade? Não se encontra resolução para nenhuma dessas questões, e com relação a cada uma delas a Guemará afirma que o dilema permanecerá sem solução.

§ A mishná ensina com relação a manchas pálidas constantes que Rabi Ḥananya ben Antigonus diz: Examina-se o animal três vezes dentro de oitenta dias. Rav Naḥman bar Yitzḥak diz: E esta é a halakhadesde que eles sejam divididos em terços iguais, isto é, deve haver um intervalo igual entre cada um desses exames.

Com relação à declaração da mishná de que lágrimas constantes são examinadas alimentando o animal com forragem úmida e depois seca por um período de três meses, Pineḥas, irmão de Mar Shmuel, apresenta um dilema diante de Shmuel: Se o animal comeu a forragem da maneira exigida e não foi curado, o que significa que ele tem um defeito, é isso um defeito retroativo desde o dia em que foi descoberto, ou é um defeito daí em diante?

A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática? A Guemará responde: É com relação a se alguém violou a proibição de uso indevido de propriedade consagrada quanto ao dinheiro de seu resgate em um caso em que um animal consagrado foi resgatado antes do fim dos três meses de exame e alguém obteve benefício do dinheiro pago por seu resgate. Se você disser que é um defeito retroativo, então ele faz uso indevido de propriedade consagrada, pois o resgate foi efetivo e o dinheiro pertence ao tesouro do Templo.

Mas, se for um defeito dali em diante, então aquele que obteve benefício do dinheiro pago antes desse momento não fez uso indevido de propriedade consagrada, pois um animal sem defeito não pode ser resgatado, e o dinheiro permanece não sagrado. Qual, então, é a halakha? Shmuel leu este versículo a respeito de seu irmão: “Os coxos tomam a presa” (Isaías 33:23), isto é, alguém que não é instruído na Torah conseguiu fazer uma pergunta para a qual eu não tenho resposta.

MISHNA: Por estes defeitos adicionais, pode-se abater um animal primogênito fora do Templo: Seu nariz que foi perfurado, ou que foi danificado e está em falta, ou que foi fendido. Da mesma forma, seu lábio que foi perfurado, ou que foi danificado, ou que foi fendido é considerado um defeito.

GUEMARÁ: Com relação ao caso do nariz que foi perfurado, os Sábios ensinaram em uma baraita: Em um caso em que suas narinas foram perfuradas uma em direção à outra, se a perfuração é visível do lado de fora da narina, isto é um defeito; se é visível apenas do lado de dentro da narina, não é um defeito. Com relação ao caso de: Seu lábio que foi perfurado ou que foi danificado ou que foi fendido, Rav Pappa diz: Isto está se referindo à fileira externa, isto é, à parte frontal e saliente de seu lábio.

MISHNÁ: A mishná lista defeitos adicionais que permitem o abate do primogênito: As gengivas externas que foram danificadas e ficaram em falta ou que foram arranhadas, e igualmente as gengivas internas que foram extraídas. Rabi Ḥanina ben Antigonus diz: Não se examina a partir dos dentes duplos, isto é, os grandes molares que parecem dois dentes, e para dentro, e não se examina nem mesmo o lugar dos dentes duplos em si. Isso porque, mesmo que tenham sido extraídos, é um defeito oculto, e não permite o abate do primogênito.

GEMARA:Os Sábios ensinaram em uma baraita: Quando a mishná está se referindo aos dentes duplos, o que são os dentes duplos? A área dos dentes duplos para dentro, e os próprios dentes duplos, são considerados como a parte interna, isto é, o local de um defeito oculto, pelo qual não se pode abater o animal. Rabi Yehoshua ben Kefutzai diz: Abate-se o primogênito somente por um defeito dos dentes externos apenas. Rabi Ḥanina ben Antigonus diz: Não se consideram de modo algum os dentes duplos.

A Guemará observa que a baraita pergunta sobre os dentes duplos, mas não responde à questão: O que o tanna está dizendo? E além disso, a opinião de Rabbi Yehoshua ben Kefutzai é a mesma que a do primeiro tanna, pois ambos sustentam que um defeito nos dentes duplos é considerado um defeito oculto.

A Guemará responde que a baraitaestá incompleta, e isto é o que ela ensina: Quais são as gengivas internas, pelas quais um primogênito não é abatido se ali foi encontrado um defeito? As gengivas internas estão localizadas desde o lugar dos dentes duplos para dentro, e os próprios dentes duplos são considerados como a parte interna. Em que caso se diz esta afirmação, de que não se abate o animal? Ela é dita num caso em que as gengivas internas foram danificadas ou arranhadas. Mas se foram extraídas, abate-se o primogênito por esse defeito.

A Guemará continua sua interpretação da baraita. Rabi Yehoshua ben Kefutzai diz: Abate-se o primogênito somente por um defeito nos dentes externos. Mas, no que diz respeito às gengivas internas que foram extraídas, não se abate o animal por causa delas, mas ele é desqualificado como oferenda. Rabi Ḥanina ben Antigonus diz: Não se dá atenção alguma aos dentes duplos, e um defeito ali nem sequer desqualifica o primogênito do sacrifício.

§ Rav Aḥadvoi bar Ami levanta um dilema: há significado haláchico para a ausência de um membro que é interno, ou não há significado haláchico para a ausência de um membro que é interno? A Guemará pergunta: Com relação a quê ele levantou esse dilema? Se foi com relação a se tal defeito permite o abate de um primogênito fora do Templo, está escrito: “Manqueira ou cegueira” (Deuteronômio 15:21), o que indica que o defeito deve estar exposto.

Se o dilema foi levantado com relação a se outros animais sacrificiais com tal defeito ficam, por isso, desqualificados para serem sacrificados e podem ser resgatados, está escrito: “Cego ou quebrado” (Levítico 22:22), que também são tipos de defeitos expostos. A Guemará explica que não levantamos esse dilema com relação ao abate do primogênito ou ao resgate de outros animais sacrificiais, pois está claro que isso não é considerado um defeito a esse ponto. Em vez disso, levantamos o dilema com relação à desqualificação do animal para o sacrifício. Qual é a halakha?

A Guemará esclarece o dilema. O Misericordioso afirma: “Será completo para ser aceito” (Levítico 22:21), o que indica que um animal completo, sim, é apto como sacrifício, mas se estiver faltando de alguma forma, mesmo internamente, não é apto. Ou talvez se deva interpretar esta frase: “Será completo para ser aceito,” à luz do que é dito imediatamente depois: “Nele não haverá defeito.” Assim como um defeito está no exterior, como ensina o versículo seguinte, que diz: “Cego ou quebrado”, assim também, o status de falta de um membro se aplica apenas se estiver faltando no exterior.

A Guemará sugere: Vem e ouve que este assunto está sujeito a uma disputa. É ensinado em uma baraita: Quando se declara a respeito da queima das porções sacrificiais de uma oferta de paz: “E os dois rins” (Torah 3:4), isso ensina que se sacrifica apenas um animal que tenha dois rins, mas não um animal que tenha um rim, nem um que tenha três rins. E é ensinado em outra baraita que, quando esse versículo declara: “E os dois rins…ele o retirará,” a forma singular serve para incluir um animal que tenha um rim, que pode ser sacrificado. Evidentemente, esses tanna’im discordam quanto a se um animal sem um rim é apto para ser sacrificado.

Os Sábios inicialmente presumiram que todos concordam que não há nenhuma entidade nascida com um rim, e apenas um rim é encontrado porque esta oferenda ficou sem um rim somente após o nascimento. Se assim for, digamos que eles discordam sobre isto: Que um Sábio, o tanna da primeira baraita, sustenta que a falta de um membro interno é considerada uma falta, e um Sábio, o tanna da segunda baraita, sustenta que a falta de um membro interno não é considerada uma falta.

Rav Ḥiyya bar Yosef diz: Não há disputa aqui, pois todos concordam que existe tal ser nascido com um rim, e todos também concordam que a falta de um membro interno é considerada uma falta que desqualifica o animal. E a contradição entre as duas baraitot não é difícil: Aqui, na primeira baraita, onde foi criado com dois rins e um está faltando, o animal é desqualificado. Ao passo que lá, onde foi criado com um rim desde o início, ele não está em falta e, portanto, é apto.

A Guemará pergunta: Mas a primeira baraita ensina o caso de um animal que tem um rim como semelhante ao de um animal que tem três rins. Pode-se, portanto, inferir: Assim como esses três rins estavam presentes desde o início, pois um animal não desenvolve novos membros, assim também o animal com um rim apenas era assim desde o início.

Em vez disso, todos concordam que a falta de um membro interno é considerada uma deficiência, e aqui os tanna’im discordam a respeito da questão de saber se existe um ser criado com um rim desde o início. Um Sábio, o tanna da segunda baraita, sustenta que existe um ser criado com um rim, e pode-se presumir que este seja tal animal, e ele não carece de um membro. E um Sábio, o tanna da primeira baraita, sustenta que não existe um ser criado com um rim, e este animal carece de um membro e é desqualificado para sacrifício.

E Rabi Yoḥanan diz: Todos concordam que não há ser que nasça com um rim, e que a falta de um membro interno é considerada uma falta, e ainda assim não há dificuldade. Aqui, na primeira baraita, trata-se de um caso em que faltava um rim antes do seu abate ritual. Ao passo que ali, a segunda baraita trata de um caso em que faltava um rim apenas depois do seu abate ritual, e, portanto, ela está apta. A Guemará pergunta: E se ao animal faltou um rim depois do abate ritual mas antes da coleta do sangue em um recipiente para aspersão, é permitido sacrificá-lo?