GEMARA: A lista de defeitos do olho na mishná incluía uma pálpebra [ris] que foi perfurada, danificada ou fendida. A Gemara pergunta: Qual é o significado de: O ris? Rav Pappa diz: Significa a linha externa, ou barreira, do olho, isto é, a pálpebra. A mishná declarou ainda: Uma catarata, um tevallul. Com relação a uma catarata, os Sábios ensinaram: Uma catarata afundada, isto é, uma que está no próprio olho, é um defeito, mas uma catarata flutuante, isto é, uma que está flutuando acima do olho, não é um defeito.

A Guemará pergunta: Mas não se ensina o contrário em uma baraita, que uma catarata afundada não é um defeito, ao passo que uma flutuante é um defeito? A Guemará responde: Isso não é difícil, pois esta primeira baraita está se referindo a uma catarata na porção preta do olho, ao passo que aquela segunda baraita está se referindo a uma na porção branca do olho. A Guemará questiona: Mas foi ensinado que não há defeitos na parte branca do olho. Em vez disso, ambas as baraitot estão se referindo à porção preta do olho, e esta segunda baraita está se referindo a uma catarata branca, ao passo que aquela primeira baraita está se referindo a uma catarata preta.

Isto é como Rabba bar bar Ḥana diz: Yoshiya de Usha me disse que, com relação a uma catarata negra, se ela estiver afundada, é um defeito, mas se estiver flutuando, não é um defeito. Por outro lado, com relação a uma catarata branca, se ela estiver afundada, não é um defeito, ao passo que, se estiver flutuando, é um defeito. E o seu mnemônico para lembrar disso é barka, que é uma doença na qual manchas brancas flutuam sobre o olho, e isso é considerado um defeito.

§ A mishná incluiu em sua lista de defeitos do olho um crescimento em forma de caracol, cobra ou baga que cobre a pupila. Foi levantado um dilema diante dos Sábios: o caracol mencionado na mishná é o mesmo que a cobra, ou talvez sejam dois defeitos distintos, e a mishná quer dizer um caracol ou uma cobra?

A Gemara responde: Venha e ouça, pois Rabba bar bar Ḥana diz: Rabbi Yoḥanan ben Elazar me disse: Havia um certo ancião em nossa vizinhança, e Rabbi Shimon ben Yosei Lakonya era seu nome, e em todos os meus dias eu não passei diante dele. Mas certa vez passei diante dele, e ele me disse: Sente-se, meu filho, sente-se, e eu lhe ensinarei uma coisa: Este caracol que você vê no olho de um primogênito é um defeito permanente, e é permitido abater o animal por causa disso. E esta é também a cobra mencionada pelos Sábios como um defeito.

Rabi Shimon ben Yosei Lakonya acrescenta: E embora os Sábios tenham dito que uma pessoa não pode ver defeitos em si mesma, e portanto eu não posso permitir este primogênito para mim mesmo, ainda assim uma autoridade haláchica pode emitir uma decisão haláchica a seus alunos, e os alunos podem então emitir uma decisão haláchica para ele com base no que ele lhes ensinou. Consequentemente, uma vez que eu lhes ensinei esta halakhá, vocês podem permitir meu primogênito para mim devido a este defeito.

A Guemará pergunta: Como poderia o rabino Yoḥanan ben Elazar permitir o primogênito dessa maneira? Mas Rabino Abba não diz que Rav Huna diz: Com relação a qualquer estudioso da Torah que esteja envolvido em emitir uma decisão de halakha em uma situação relevante para si mesmo, se ele já declarou a decisão antes do incidente, isto é, antes que fosse relevante para ele, ouve-se a sua opinião; e, se não, isto é, se a decisão veio após o incidente, não se ouve a sua opinião? A Guemará responde que ele também, Rabino Shimon ben Yosei Lakonya, estava envolvido em emitir essa decisão de halakha desde o início, antes que ela se tornasse relevante para ele.

§ A mishná declarou ainda: O que é um tevallul? É um fio branco que corta a íris e entra na pupila negra. A Guemará pergunta: De quem é a opinião expressa na mishná? É a opinião de Rabi Yosei, como foi ensinado em uma baraita: Se houver ou um fio branco que entra no preto, ou um fio preto que entra no branco, isso é um defeito; esta é a declaração de Rabi Meir. Rabi Yosei diz: Se for um fio branco que entra no preto, é um defeito, mas se for um fio preto que entra no branco, não é um defeito, pois não há defeitos no branco do olho.

Rav diz: Qual é a razão de Rabi Yosei? Como está escrito: “Seus olhos saltam da gordura” (Salmos 73:7), o que é interpretado como significando que os ímpios seguem um caminho mau devido à gordura nos olhos, que está na parte branca. Isso indica que a parte branca é chamada a gordura do olho, mas não é chamada simplesmente: Seus olhos. Em contraste, um tevallul é considerado um defeito apenas se estiver no próprio olho, como está dito: “Ou tevallul em seu olho” (Levítico 21:20). A Guemará pergunta ainda: E com relação a Rabi Meir, qual é a sua razão? A Guemará responde que Rabi Meir explicaria da seguinte forma: Qual é o significado da expressão tevallul? É uma substância que mistura [hamevalbel] dentro dos olhos, isto é, que passa pela parte branca e pela preta de qualquer maneira.

MISHNÁ:Manchas pálidas no olho e lágrimas escorrendo do olho de forma constante são defeitos que permitem o abate do primogênito. Quais são as manchas pálidas que são constantes? São quaisquer manchas que persistiram por oitenta dias. Rabi Ḥananya ben Antigonus disse: Examina-se o animal três vezes dentro de oitenta dias. Somente se as manchas forem encontradas em todos os três exames elas são consideradas constantes.

E estas são as lágrimas constantes, isto é, assim se sabe se o defeito é temporário ou permanente: Num caso em que o animal comeu, para fins medicinais, forragem úmida e forragem seca de um campo regado exclusivamente pela chuva, ou se o animal comeu forragem úmida e forragem seca de um campo irrigado, ou mesmo se o animal não as comeu juntas, mas comeu a seca e depois comeu a úmida, e a condição de lágrimas constantes não foi curada, não é um defeito. Não é um defeito a menos que o animal coma a úmida e depois coma a seca e, com isso, não seja curado.

GEMARA: A Gemara pergunta: De quem é a opinião expressa na mishná? É a opinião de Rabi Yehuda, como foi ensinado em uma baraita: Um defeito de manchas pálidas constantes é uma condição que persistiu por quarenta dias, e lágrimas constantes é uma condição que persistiu por oitenta dias; esta é a declaração de Rabi Meir. E Rabi Yehuda diz: Um defeito de manchas pálidas constantes é uma condição que persistiu por oitenta dias.

A baraita continua: E estas são as lágrimas constantes, de acordo com a opinião de Rabi Yehuda: Em um caso em que o animal comeu forragem úmida e forragem seca de um campo irrigado, ou comeu a forragem seca e depois comeu a úmida, e o animal não foi curado, seu status como um defeito não é certo. Não é um defeito a menos que o animal coma a forragem seca depois de comer a úmida e não seja assim curado. E a duração de esse período de comer forragem úmida e depois seca se estende por três meses.

A Guemará pergunta: Mas como a mishná pode estar de acordo com a opinião de Rabi Yehuda? Aprendemos na mishná sobre dois tipos de campos: um caso em que o animal comeu forragem úmida e forragem seca de um campo irrigado exclusivamente pela chuva, e um caso em que o animal comeu forragem úmida e forragem seca de um campo irrigado e não foi curado. Em qualquer dos casos, isso não é um defeito. Em contraste, Rabi Yehuda mencionou apenas forragem úmida e forragem seca de um campo que requer irrigação, do que se pode inferir que, se o animal foi alimentado com forragem úmida e forragem seca de um campo irrigado exclusivamente pela chuva e não foi curado, sua condição é um defeito.

A Guemará responde que a mishná está incompleta, e isto é o que ela ensina, de acordo com a decisão de Rabi Yehuda na baraita: Se o animal comeu forragem úmida e forragem seca de um campo irrigado exclusivamente por chuva, isso é um defeito. Se comeu forragem úmida e forragem seca de um campo irrigado, isso não é um defeito. E com relação também a um campo irrigado exclusivamente por chuva, se comeu a forragem seca e depois comeu a forragem úmida, isso não é um defeito. Não é um defeito até que o animal coma a forragem seca depois da úmida.

Com relação à declaração da baraita: E a duração de este período de comer forragem úmida e depois seca dura três meses, a Guemará pergunta: É assim mesmo? Mas não foi ensinado que Rav Idi bar Avin diz que Rav Yitzḥak bar Ashiyan diz: Os meses de Adar e Nisan são o período úmido mencionado na mishná, pois a forragem ainda está úmida nessa época do ano; e os meses de Elul e Tishrei são o período seco, pois este é o fim do verão? Ao todo, são quatro meses, não três. A Guemará responde que se deve dizer o seguinte: Os meses de Adar e metade de Nisan são o período úmido, e os meses de Elul e metade de Tishrei são o período seco, totalizando três meses.

Com relação à decisão da mishná de que o animal deve receber forragem úmida e depois forragem seca, foi levantado um dilema diante dos Sábios: Isso significa que ele deve ser alimentado com forragem úmida no tempo da úmida, isto é, no fim da estação chuvosa, e seca no tempo da seca, ao final do verão? Ou talvez ele seja alimentado com forragem úmida e depois forragem seca que sobrou do verão anterior, ambas no tempo da úmida.

A Guemará sugere: Vem e ouve, pois Rav Idi bar Avin diz que Rav Yitzḥak bar Ashiyan disse: Os meses de Adar e Nisan são o período de forragem úmida; Elul e Tishrei são o período de forragem seca. Isso indica que o animal recebe a forragem disponível naquele momento. A Guemará refuta essa prova: Essa declaração não se refere necessariamente ao momento em que ele é alimentado, pois talvez se lhe dê em Adar e Nisan o produto de Elul e Tishrei.

A Guemará pergunta: E quanto se lhe dá de comer? Rabi Yoḥanan diz em nome de Rabi Pineḥas ben Arova: Dá-se a ele a quantidade de um volume de figo. Rava diz: Levantam um dilema no Ocidente, Eretz Yisrael: Isso significa que ele recebe a quantidade de um volume de figo na sua primeira refeição de cada dia,