como o tamanho do orifício de um jugo de um animal. Evidentemente, a medida do orifício perfurado estipulada por Beit Shammai com relação a um crânio deficiente é igual ao tamanho de uma moeda sela estipulada por Beit Hillel de acordo com a declaração de Rav Taḥlifa. A Guemará relata: Rav Taḥlifa ficou em silêncio. E Rav Ḥisda lhe disse: Talvez tenhamos aprendido que Beit Shammai não quis dizer apenas o tamanho de um orifício perfurado, mas sim o tamanho de um orifício perfurado e sua obstrução, isto é, um orifício que permite que a broca seja inserida e removida. Isso é ligeiramente maior do que a moeda sela mencionada por Beit Hillel.

E Rav Taḥlifa lhe disse: Não diga: Talvez. Em vez disso, diga: Beit Shammai certamente estava se referindo ao tamanho de um orifício perfurado e sua obstrução, e você pode confiar nesta explicação, pois ela está certamente correta, tão certa quanto o testemunho de Ḥizkiyya, pai de Ikkesh, que não é contestado. Pode-se derivar daqui que, assim como a expressão: tamanho de um orifício perfurado, está se referindo ao tamanho de um orifício no qual a broca pode ser inserida e removida, assim também o tamanho de uma ervilhaca amarga mencionado na mishná está se referindo a um orifício no qual a ervilhaca amarga pode ser inserida e removida.

§ A Guemará explica a referência ao testemunho de Ḥizkiyya, pai de Ikkesh. Como aprendemos em uma baraita que Ḥizkiyya, pai de Ikkesh, deu este testemunho perante Rabban Gamliel em Yavne, que ele disse em nome de Rabban Gamliel, o Ancião: Com relação aos vasos de barro, qualquer vaso que não tenha receptáculo não tem distinção com relação ao status haláchico de seus lados. Isso contrasta com os vasos de barro mencionados na Torah, nos quais apenas o interior, e não o exterior, é suscetível à impureza ritual. Em vez disso, se seu interior, isto é, os lados usados, se tornou impuro, seu exterior também se torna impuro. Da mesma forma, se seu exterior se tornou impuro, seu interior também se torna impuro.

A Guemará questiona: Com relação a um recipiente de barro, o Misericordioso tornou sua suscetibilidade à impureza dependente da presença de um receptáculo, como está escrito: “E todo recipiente de barro em cujo interior cair qualquer deles” (Levítico 11:33). Consequentemente, se houver um receptáculo, ele se tornará impuro, mas se não houver receptáculo, ele não deverá tornar-se impuro.

Rabi Yitzḥak bar Avin disse em resposta: O testemunho não está se referindo a vasos de barro, mas a vasos que são purificados por imersão em um banho ritual, como vasos de madeira, que são suscetíveis à impureza ritual mesmo que não tenham receptáculo. Assim, isto é o que o tannaestá dizendo: Com relação aos vasos de barro, qualquer vaso que não tenha receptáculo nunca se torna impuro. A halakha no caso correspondente com relação a um vaso que é purificado por lavagem, isto é, imersão em um banho ritual, quando lhe falta um receptáculo, é que não há distinção com relação ao status haláchico de seus lados. Portanto, se seu interior, isto é, o lado que é usado, se tornou impuro, seu exterior também se torna impuro. Da mesma forma, se seu exterior se tornou impuro, seu interior também se torna impuro.

A Guemará pergunta: Por que eu preciso fazer esta halakhadepender de um recipiente de barro? Vamos simplesmente dizer: Com relação a um recipiente que é purificado por enxágue, qualquer recipiente que não tenha receptáculo não tem distinção com relação ao status haláchico de seus lados.

A Guemará responde: Esta associação nos ensina que se o utensílio que é purificado por enxágue tem um receptáculo, ele é como um utensílio de barro. Portanto, assim como no caso de um utensílio de barro, se seu interior se tornou impuro, seu exterior também se torna impuro, mas se seu interior não se tornou impuro, seu exterior não se torna impuro, assim também, com relação a um utensílio que é purificado por enxágue, se seu interior se tornou impuro, seu exterior se torna impuro. Mas seu interior não se tornou impuro, seu exterior não se torna impuro.

A Guemará pergunta: Concedido que, com relação a um recipiente de barro, a Torah revelou que ele se torna ritualmente impuro apenas se o item impuro cair em seu “interior” (ver Levítico 11:33). Mas, com relação a um recipiente que é purificado por meio de enxágue, a Torah revelou a respeito dele que ele se torna impuro apenas por meio de seu interior? Portanto, mesmo que o item impuro toque o lado de fora, ele deveria tornar-se inteiramente impuro.

A Guemará responde: Se está se referindo à impureza ritual que é pela lei da Torah, então de fato um utensílio que é purificado por enxágue pode tornar-se impuro até mesmo por sua parte externa. Mas aqui estamos tratando da impureza ritual de líquidos, isto é, líquidos que se tornaram impuros e depois tocaram o utensílio, que se torna impuro apenas por lei rabínica. Como aprendemos em uma mishná (Kelim 25:6): Com relação a um utensílio cuja parte externa se tornou ritualmente impura por contato com líquidos impuros, apenas sua parte externa é impura, mas sua parte interna, sua borda, sua alça em forma de orelha e sua alça reta são puras. Se sua parte interna se tornou impura, ele se torna impuro por completo.

A Guemará explica a razão: Pela lei da Torah, o alimento não transmite impureza a um utensílio, e um líquido não transmite impureza a um utensílio. E foram os Sábios que decretaram que um líquido impuro transmite impureza a um utensílio, por causa da preocupação de que as pessoas sejam lenientes em relação a o líquido de um zav e de uma zava, como sua urina ou saliva, que são uma fonte primária de impureza e transmitem impureza a utensílios.

Portanto, os Sábios consideraram a impureza de um utensílio que é purificado por enxágue, cujo exterior se tornou impuro por meio de líquido, como sendo semelhante à impureza de um utensílio de barro, e, se o seu exterior se tornou impuro, o seu interior permanece puro. Mas os Sábios não consideraram a sua impureza como a sua própria impureza, isto é, a de um utensílio que é purificado por enxágue, pela lei da Torah, de modo que, se o seu exterior se tornou impuro, o utensílio se torna impuro por inteiro.

A razão para isso é que, por meio desta decisão, os Sábios empregaram um sinal distintivo de que ele é impuro apenas pela lei rabínica para que as pessoas não queimem teruma e itens consagrados por causa de terem entrado em contato com esses recipientes, pois, pela lei da Torah, eles são ritualmente puros e é proibido queimá-los. A Guemará pergunta: Se assim for, sendo este o caso em discussão, então com relação a um recipiente que é purificado por enxágue, que também não tem receptáculo, os Sábios deveriam empregar um sinal distintivo. Eles deveriam determinar que o interior permanece puro para que teruma e itens consagrados não sejam queimados após entrarem em contato com ele. Então, por que Ḥizkiyya, pai de Ikkesh, testemunhou que, se o seu exterior se tornou impuro, o seu interior também se torna impuro?

A Gemara responde: Uma vez que os Sábios empregaram um indicador com relação a recipientes que são purificados por enxágue e têm um receptáculo, fica assim sabido que a impureza de um recipiente que não tem receptáculo que entra em contato com um líquido impuro é por lei rabínica. Portanto, ninguém queimará teruma e itens consagrados que entraram em contato com ele.

A Guemará pergunta: E com relação a um utensílio que é purificado por meio de enxágue, ele é suscetível à impureza ritual pela lei da Torah, de modo que os Sábios consideraram necessário decretar que o exterior é suscetível à impureza de líquidos? Afinal, para que um utensílio seja suscetível à impureza, é necessário que seja semelhante a um saco, que é mencionado com relação à impureza ritual (ver Levítico 11:32): Assim como um saco é carregado tanto cheio quanto vazio, assim também qualquer objeto deve ser capaz de ser carregado tanto cheio quanto vazio para se tornar ritualmente impuro. Isso exclui um utensílio que não tem receptáculo e não pode ser carregado cheio.

A Guemará responde que se refere a estes vasos adequados para sentar e suscetíveis à impureza ritual transmitida por pisoteio, isto é, a impureza ritual transmitida por um zav, zava ou uma mulher menstruada que se senta ou se deita sobre um objeto, embora ele não tenha receptáculo. A Guemará questiona: Se assim for, com relação a um vaso de barro que não tem interior, os Rabinos deveriam também decretar que ele é suscetível à impureza dos líquidos se for adequado para sentar. A Guemará responde: Não há impureza ritual transmitida por pisoteio no que diz respeito a vasos de barro.

§ A Gemara retorna à questão de um crânio incompleto. De acordo com a opinião de Beit Shammai, se ao crânio falta um pedaço de osso do tamanho de um furo perfurado, ele não transmite impureza. De acordo com Shmuel, Beit Hillel sustenta que deve faltar um pedaço do tamanho de uma moeda sela. Se assim for, não haveria desacordo entre Beit Shammai e Beit Hillel, pois foi ensinado com relação a uma janela que transmite impureza ritual que um furo perfurado tem o mesmo tamanho que uma moeda sela. A Gemara agora oferece uma resposta adicional: Rav Pappa diz que foi com relação a uma broca grande que aprendemos que o tamanho mínimo de uma janela que transmite impureza é igual ao tamanho de uma moeda sela.

A Guemará comenta que por inferência, a broca não especificada mencionada na declaração de Beit Shammai com relação a um crânio incompleto é também menor do que o tamanho de uma moeda de sela mencionada por Beit Hillel. A Guemará pergunta: Isso se entende bem de acordo com a explicação de Rabi Meir para a opinião de Beit Shammai. Mas de acordo com a opinião dos Rabinos, o que há para dizer?

Como aprendemos em uma mishná (Oholot 2:3): Com relação a qual broca disseram Beit Shammai sua opinião acerca de um crânio incompleto? Foi com relação a uma broca pequena de médicos, usada para perfurar ossos. Esta é a declaração de Rabbi Meir. E os Rabinos dizem: Foi com relação a uma broca grande, como a usada na câmara do Templo. De acordo com a mishná sobre uma janela que transmite impureza, o tamanho dessa broca é como o de uma moeda sela, e as opiniões de Beit Shammai e Beit Hillel ainda seriam idênticas.

A Guemará pergunta ainda: E mesmo de acordo com a opinião de Rabi Meir, isso se sustenta bem? Se a broca não especificada mencionada por Beit Shammai é menor que uma moeda sela, então isto é um caso das leniências de Beit Shammai e das severidades de Beit Hillel, pois, com relação a um crânio ao qual faltava uma parte apenas do tamanho de um furo perfurado, Beit Shammai são lenientes e sustentam que ele não transmite impureza numa tenda, enquanto Beit Hillel de fato o consideram impuro. E nós temos um princípio: Aquilo que aprendemos na mishná no tratado Eduyyot referente às leniências de Beit Shammai e às severidades de Beit Hillel, aprendemos, e aquilo que não aprendemos ali, não aprendemos. Portanto, em todos os outros casos, Beit Shammai são rigorosos e Beit Hillel são lenientes.

Rav Naḥman diz: É especificamente com relação a um sela de o imperador Nero que aprendemos na mishná, a respeito de uma janela que transmite impureza, que ele é como o tamanho de um grande orifício perfurado. Mas, com relação ao sela não especificado mencionado por Beit Hillel como medida, ele é até menor do que um orifício perfurado não especificado. Portanto, Beit Shammai são rigorosos mesmo de acordo com a opinião de Rabbi Meir.

MISHNÁ: Por estes defeitos do olho, pode-se abater o animal primogênito fora do Templo: A pálpebra que foi perfurada, uma pálpebra que foi danificada e está em falta, ou uma pálpebra que foi fendida; e da mesma forma, pode-se abater um animal primogênito fora do Templo se havia em seu olho uma catarata, um tevallul, ou uma excrescência na forma de um caracol, uma cobra, ou uma baga que cobre a pupila. O que é um tevallul? É um fio branco que divide a íris ao meio e entra na parte preta da pupila. Se for um fio preto que divide a íris ao meio e entra na parte branca do olho, não é um defeito.