é com exclusão da opinião de Rabi Yosei na mishná, que proíbe qualquer número de leigos de considerar permitido um animal primogênito. A decisão de que um grupo de três leigos pode dissolver um voto em um lugar onde não há Sábio é com exclusão da opinião de Rabi Yehuda, como é ensinado em uma baraita: A dissolução de votos requer um tribunal de três. Rabi Yehuda diz: Esta é a halakha somente se pelo menos um deles for um Sábio. Se nenhum Sábio estiver disponível, leigos não podem dissolver um voto.

Rav Ḥiyya bar Amram afirmou acima que um grupo de três pode anular um voto em um lugar onde não há um Sábio. Isso indica que, se houver um Sábio, ele sozinho pode anular um voto. A Guemará pergunta: Quem, por exemplo, é considerado tal Sábio? Rav Naḥman disse: Por exemplo, alguém como eu. A baraita também declarou que Rabbi Yehuda diz: Pelo menos um dos três leigos deve ser um Sábio. A Guemará pergunta: Deve-se concluir por inferência que aqueles outros dois membros podem ser qualquer pessoa, até ignorantes completos? Ravina disse em explicação: Cada membro do grupo deve ser alguém a quem as halakhot dos votos são explicadas e ele é capaz de compreendê-las.

§ A mishná ensina que Rabi Yosei diz: Mesmo que haja ali um tribunal de vinte e três sábios , ele só pode ser abatido com base na decisão de um especialista. Rav Ḥananel diz que Rav diz: A halakha não está de acordo com a opinião de Rabi Yosei. A Guemará questiona: Isso é óbvio, pois há um princípio de que, em uma disputa entre um indivíduo sábio e muitos sábios, a halakha está de acordo com a opinião dos muitos sábios. A Guemará responde: A declaração de Rav é necessária, para que você não diga que Rabi Yosei é uma exceção ao princípio, pois seu raciocínio [nimmuko] está com ele, isto é, sua lógica é sólida. Rav Ḥananel, portanto, nos ensina que não é assim, e a halakha não segue sua opinião.

Anteriormente (36b), a Guemará citou uma decisão, emitida por Rav ou por Shmuel, de que três judeus comuns podem considerar permitido um animal primogênito em um lugar onde não há especialista, em contraste com a opinião de Rabbi Yosei. A Guemará sugere: Resolva esse dilema a partir desta declaração em nome de Rav, de que a halakha não está de acordo com a opinião de Rabbi Yosei. Pode-se inferir daqui que aquela primeira decisão incerta foi declarada em nome de Shmuel. Pois, se ela foi declarada em nome de Rav, por que eu precisaria de duas decisões idênticas?

A Guemará responde: Esta não é uma prova suficiente, pois é possível que Rav não tenha emitido duas decisões idênticas. Em vez disso, uma decisão foi declarada a partir da outra, por inferência. Rav emitiu explicitamente apenas uma dessas declarações; a outra foi relatada por seus alunos em seu nome com base em uma inferência do que ele havia dito.

MISHNÁ: No caso de alguém que abate um primogênito animal e vende sua carne, e foi descoberto que ele não o mostrou inicialmente a um dos Sábios, a halakha é que, na verdade, era proibido obter qualquer benefício da carne. Nesse caso, o que os compradores comeram, comeram, e os Sábios penalizaram o vendedor de modo que ele deve devolver-lhes o dinheiro, que pagaram pela carne que comeram. E com relação a aquilo que não comeram, essa carne deve ser enterrada, e ele deve devolver o dinheiro que pagaram pela carne que não comeram.

Da mesma forma, no caso de alguém que abate uma vaca e a vende, e se descobre que ela é uma tereifa, o que os compradores comeram, comeram, e o que não comeram, devem devolver a carne ao vendedor, que pode vendê-la a um gentio ou dá-la aos cães, e ele deve devolver o dinheiro aos compradores. Se os compradores a venderam a gentios ou a lançaram aos cães, eles pagam ao vendedor o valor de uma tereifa, que é menor do que o valor de carne kosher, e o vendedor devolve o restante aos compradores.

GEMARA:Os Sábios ensinaram em uma baraita: Em um caso em que alguém vende carne a outro e foi descoberto que é carne de um primogênito animal, que não foi considerado permitido para consumo por um especialista, ou se alguém vende produto a outro e foi descoberto que é produto sem dízimo, ou se alguém vende vinho a outro e resulta que é vinho usado para uma libação na idolatria, a halakha é que o que os compradores comeram, comeram, e o vendedor lhes reembolsa todo o seu dinheiro.

Rabi Shimon ben Elazar diz, qualificando esta decisão: Se ele lhes vendeu itens dos quais alguém geralmente sente repulsa, ele deve reembolsar-lhes todo o seu dinheiro, pois se presume que não obtiveram benefício do consumo de tais itens. Mas se ele lhes vendeu itens dos quais alguém não geralmente sente repulsa, ele deduz para eles o valor do benefício desses itens e lhes reembolsa o restante. E os seguintes são itens dos quais alguém geralmente sente repulsa: Carcaças e tereifot, criaturas repugnantes e animais rastejantes. E os seguintes são itens dos quais alguém geralmente não sente repulsa: Primogênitos, produtos não dizimados e vinho usado para uma libação na idolatria.

A Guemará pergunta: Por que o vendedor deduz o valor da carne de um primogênito animal comida pelo comprador e lhe reembolsa a diferença? Que o comprador diga ao vendedor: Que perda eu lhe causei ao comer a carne? Se você não a tivesse vendido para mim, não teria tido nenhum direito de participar dela, pois este é um animal primogênito sem defeito, do qual é proibido obter benefício.

A Guemará responde: Não, esta decisão é necessária em um caso em que ele lhe vendeu um corte de carne de uma área do animal que continha um defeito, mas o vendedor ainda não havia levado o animal para ser examinado e considerado permitido por um Sábio. Nessa situação, o vendedor pode dizer ao comprador: Se você não tivesse comido a carne, eu teria mostrado o animal a um Sábio e ele o teria considerado permitido para mim. A Guemará observa que isso está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda (28a), que permite que um animal primogênito seja examinado e considerado permitido mesmo depois de ter sido abatido.

A Guemará acrescenta que, com relação a produtos não dizimados, embora se pudesse alegar que o comprador não causou prejuízo ao vendedor, pois produtos não dizimados são proibidos para consumo, o vendedor pode dizer ao comprador: Se você não tivesse comido meus produtos, eu os teria corrigido, isto é, separado seus dízimos, e os teria comido. Do mesmo modo, com relação ao vinho usado para uma libação na idolatria, que também é proibido para consumo, isso se refere a um vendedor que o vendeu em uma mistura de vinho permitido. Nesse caso, se o comprador não tivesse consumido a mistura de vinho, o vendedor poderia ter obtido benefício dela, de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel.

Como aprendemos em uma mishná (Avoda Zara 74a): No caso de vinho usado para uma libação na idolatria que caiu em uma cisterna de vinho, é proibido obter benefício de todo o vinho da cisterna, mesmo que o volume do vinho usado para uma libação fosse pequeno em comparação com o volume do restante do vinho na cisterna. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Todo o vinho da cisterna pode ser vendido a um gentio, e o dinheiro pago por ele é permitido, exceto pelo valor do vinho usado para uma libação que está nele.

MISHNÁ:Por estes defeitos, pode-se abater o primogênito animal fora do Templo: Se a orelha do primogênito foi danificada e ficou faltando na cartilagem [haḥasḥus], mas não se a pele foi danificada; e igualmente, se a orelha foi fendida, embora não lhe falte nada; ou se a orelha foi perfurada com um orifício do tamanho de uma ervilhaca amarga, que é um tipo de leguminosa; ou se era uma orelha que está ressequida. O que é uma orelha ressequida considerada um defeito? É qualquer orelha que, se for perfurada, não libera uma gota de sangue. Rabi Yosei ben HaMeshullam diz: Ressequida significa que a orelha está tão seca que se esfarelará se alguém a tocar.

GEMARA: Com relação aos defeitos mencionados nesta mishná e nas mishnayot subsequentes, a Gemara pergunta: Por que é permitido abater e comer um primogênito que adquiriu esses defeitos? Apenas um animal coxo e um animal cego estão escritos no versículo que trata desta halakha. Esse versículo declara: “E se houver nele algum defeito, manqueira ou cegueira, qualquer defeito mau que seja, não o sacrificarás ao Senhor teu Deus. Tu o comerás dentro dos teus portões” (Deuteronômio 15:21–22).

A Gemara responde: Também está escrito no início do versículo: “Se houver nele algum defeito,” o que indica que outros defeitos também estão incluídos. A Gemara pergunta: Mas por que não dizer que a expressão “se houver nele algum defeito” é uma generalização, enquanto “coxidão ou cegueira” é um detalhe. De acordo com os princípios da exegese midráshica, se uma generalização e um detalhe são mencionados, a generalização inclui apenas aquilo que está especificado no detalhe. Portanto, deve-se concluir que no caso de coxidão e cegueira, sim, pode-se abater o primogênito, mas no caso de outra questão, não se pode abatê-lo.

A Guemará responde: Ao declarar posteriormente: “Qualquer defeito mau”, generalizou novamente. Consequentemente, trata-se de uma generalização, um detalhe e uma generalização, representados nas expressões “qualquer defeito”, “manqueira ou cegueira” e “qualquer defeito mau”, e, de acordo com os princípios da exegese midráshica, pode-se deduzir que o versículo está se referindo apenas a itens semelhantes ao detalhe. Assim como os itens mencionados no detalhe, isto é, na expressão “manqueira ou cegueira”, são claramente definidos como defeitos que são expostos e não se regeneram, assim também todos os defeitos que são expostos e não se regeneram são considerados defeitos no que diz respeito a um primogênito.

A Guemará sugere: Mas diga, em vez disso, que assim como os itens mencionados no detalhe, isto é, na expressão “claudicação ou cegueira”, são claramente definidos como defeitos expostos e que fazem um animal cessar seu trabalho normal, e são defeitos que não se regeneram, assim também, todos os defeitos expostos e que fazem um animal cessar seu trabalho e não se regeneram estão incluídos nesta halakha. Se assim for, um defeito que não se enquadre nesses critérios não tornaria o primogênito permitido para abate. Por que, então, aprendemos na mishná que, se a orelha do primogênito foi danificada e ficou faltando na cartilagem, mas não se estiver faltando na pele, isso é considerado um defeito, apesar do fato de que isso não faz o animal cessar seu trabalho?

A Guemará responde: A palavra “qualquer” em “qualquer defeito maligno” é uma ampliação, e inclui até mesmo defeitos que são diferentes daqueles definidos pelo detalhe. A Guemará questiona: Se assim for, defeitos que estão ocultos também deveriam ser incluídos. Por que, então, aprendemos na mishná (39a) que animais com gengivas externas que foram danificadas e estão em falta ou que foram arranhadas [veshenigmemu] e, do mesmo modo, animais com gengivas internas que foram totalmente extraídas são considerados com defeito?