e ela foi inadvertidamente removida, esse indivíduo está ritualmente puro. Se ele a removeu intencionalmente, numa tentativa de se tornar ritualmente puro, os Sábios lhe impõem uma impureza punitiva. Os tanna’im discordam quanto à extensão da penalidade: Rabi Eliezer diz: Quando ele desenvolver outra marca leprosa, seu status de pureza ritual é avaliado com base nessa nova marca. Quando essa marca é declarada ritualmente pura, ele se tornará ritualmente puro da impureza ritual gerada pela marca que removeu.

E os Rabinos dizem: O desenvolvimento de uma nova mancha leprosa é insuficiente. Em vez disso, ele deve esperar either até que a lepra da nova mancha se espalhe por todo o seu corpo, um sinal de pureza ritual (ver Levítico 13:12), ou a menos que sua antiga baheret tenha encolhido para um tamanho menor que o de um feijão partido antes de ele a extirpar. Caso contrário, ele permanece ritualmente impuro. Em todo caso, fica claro desta mishná que Rabi Eliezer não impõe uma penalidade indefinida a quem transgride. Se assim for, por que ele impõe uma penalidade indefinida na mishná que discute alguém que causa um defeito na orelha de uma oferta primogênita?

Rabba e Rav Yosef dizem ambos, em resposta a esta questão, que quando o rabino Eliezer penaliza alguém que transgride, isso é apenas em um caso que envolve sua propriedade, por exemplo, uma oferta de primogênito. Mas em um caso que afeta seu corpo, por exemplo, lepra, ele não o penaliza em tal medida.

A Guemará elabora: Com relação à sua propriedade, isto é, à oferta do primogênito, se ele não fosse penalizado indefinidamente, há motivo para dizer que ele poderia vir a fazer uma ação que causaria um defeito. Como a oferta do primogênito já é proibida para uso pessoal até que fique com defeito, ele não corre risco algum ao lhe causar um defeito. Portanto, é necessário um fator de dissuasão maior do que o habitual para evitar tal ação. Em contraste, no caso de lepra em seu corpo, há base para dizer que ele virá a fazer uma ação e remover a mancha branca? Nesse caso, a penalidade limitada de ter de esperar pela purificação a partir de outra marca leprosa serve como dissuasão suficiente, pois não há garantia de que outra marca venha a aparecer.

Rava disse: Isso quer dizer que a declaração de Rabi Eliezer na mishná aqui é difícil à luz de a outra declaração de Rabi Eliezer na mishná em Nega’im, enquanto a declaração dos Rabinos na mishná não é difícil à luz de a outra declaração dos Rabinos em Nega’im? Na mishná aqui, os Rabinos impõem uma penalidade limitada ao transgressor, ao passo que na mishná em Nega’im eles impõem uma penalidade indefinida. Essa contradição também requer resolução.

Antes, diga: A declaração de Rabbi Eliezer na mishná aqui não é difícil à luz da declaração de Rabbi Eliezer em Nega’im, como respondemos. Da mesma forma, a declaração dos Rabinos na mishná não é difícil à luz da declaração dos Rabinos em Nega’im, pois ambas as decisões seguem a mesma lógica. Aqui, os Rabinos o penalizaram pelo que fez, e lá, os Rabinos o penalizaram pelo que fez.

A Guemará elabora: No caso de causar um defeito em uma oferta de primogênito, por meio de que ele pretendeu permiti-la? Por meio deste defeito. Portanto, os Rabinos o penalizaram apenas com relação a este defeito, isto é, que o animal não se tornará permitido a ele por meio deste defeito que ele mesmo causou. A oferta de primogênito mantém seu status de sem defeito e se tornará permitida somente se desenvolver outro defeito. E de modo semelhante, aqui, com relação à remoção da marca leprosa, os Rabinos o penalizam pelo que fez. Ele pretendeu tornar-se ritualmente puro por meio deste ato de extirpar a marca. Portanto, os Rabinos o penalizaram com relação a este ato de extirpação. Considera-se como se ele não tivesse extirpado a marca e, como resultado, ele permanece impuro permanentemente.

§ A Guemará analisa a declaração de Rabi Eliezer: Quando ele desenvolver outra marca leprosa, ele se tornará ritualmente puro [yit’har] da primeira. Rav Pappa pergunta: Qual é a versão correta da declaração de Rabi Eliezer? Aprendemos: Yit’har, ou aprendemos: Veyit’har, e ele se tornará ritualmente puro? Yit’har indica que ele será imediatamente tornado ritualmente puro da primeira marca leprosa com o aparecimento da segunda marca. Veyit’har, por outro lado, indica que a impureza ritual punitiva por lei rabínica transmitida pela primeira marca permanece até que a segunda marca seja considerada ritualmente pura.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre as duas versões? Afinal, em todo caso ele está ritualmente impuro devido ao segundo sinal até que esse sinal seja considerado puro. A Guemará explica que há uma diferença no caso de um noivo que havia removido uma marca leprosa sobre quem uma nova marca leprosa apareceu durante os sete dias das celebrações de seu casamento.

Como aprendemos em uma mishná (Nega’im 3:2): No caso de um noivo em quem apareceu uma mancha leprosa, o tribunal lhe concede sete dias de suas celebrações de casamento antes que a mancha seja examinada por um sacerdote. Esse período de tolerância lhe é concedido quer a mancha tenha aparecido nele, isto é, em seu corpo, ou em seu manto, ou em qualquer outra roupa sua. E, de modo semelhante, com relação a qualquer indivíduo em quem apareceu uma mancha leprosa durante uma Festa de peregrinação, o tribunal lhe concede todos os dias da Festa de peregrinação como um período de tolerância, durante o qual a mancha não é examinada por um sacerdote.

A Guemará continua: Se você disser que aprendemos que a leitura correta da declaração de Rabi Eliezer é yit’har, isto é, o indivíduo se torna ritualmente puro com o surgimento da nova marca, isso significa que ele está ritualmente puro durante o período de sete dias, pois ele já se tornou ritualmente puro da impureza punitiva da primeira marca. Quanto à última marca, esperamos por ele os sete dias de festejo, antes que a marca seja examinada por um sacerdote. Portanto, ele está ritualmente puro em todos os aspectos.

Mas, se você disser que aprendemos que a leitura correta da declaração de Rabi Eliezer é veyit’har, e a impureza punitiva da primeira marca permanece intacta até que a pureza ritual da segunda marca tenha sido confirmada, o período de graça não tem efeito. A razão é que, em última análise, mesmo que o indivíduo ainda não contraia impureza ritual da marca posterior, ele permanece ritualmente impuro por causa da primeira marca até a purificação da marca posterior. A Guemará pergunta: Qual é a resolução para a questão de Rav Pappa? Como não há resolução clara, a Guemará conclui que o dilema permaneça sem solução.

§ A mishná ensina que aquele que faz um corte na orelha de uma oferta primogênita fica proibido para sempre de abater o animal por causa desse defeito. Rabi Yirmeya apresenta um dilema diante de Rabi Zeira: No caso de alguém que faz um corte na orelha de uma oferta primogênita e posteriormente morre, qual é a halakhaquanto a penalizar seu filho após a morte do pai? A penalidade que proíbe o consumo da oferta primogênita se estende também ao filho?

A Guemará compara este dilema a dois casos semelhantes. Se você disser que a halakha deve ser derivada do caso de alguém que vende seu escravo cananeu a gentios e o vendedor posteriormente morre, onde os Sábios penalizaram seu filho após a morte do pai e exigiram que ele resgatasse o escravo, isso não é um paralelo direto. A Guemará explica: É possível que a penalidade seja estendida ao filho apenas ali, pois a cada dia em que o escravo está na servidão do senhor gentio, esse senhor impede o escravo de cumprir mitzvot. Um escravo cananeu é obrigado a cumprir as mesmas mitzvot que uma mulher judia, e ele não consegue cumprir as mitzvot quando está na posse de um gentio. Como essa razão não se aplica no caso de uma oferta de primogênito, o caso do escravo cananeu não pode ser citado como fonte para resolver este dilema.

E se você disser que a halakha deve ser derivada do caso de alguém que planejou desde o início realizar seu trabalho nos dias intermediários de uma Festa, colocando-se numa situação em que, em teoria, o trabalho deveria ser permitido, isto é, que de outro modo ocorreria uma perda monetária significativa, essa comparação também é imprecisa. A Guemará explica: Em tal caso, os Sábios o penalizaram, considerando proibido que ele realizasse o trabalho e retirando seus direitos sobre quaisquer produtos acabados, mas se ele morreu antes do início da Festa, eles não penalizaram seu filho após a morte do pai. Esse caso também não é um paralelo direto, pois é possível que seja somente ali que a penalidade não seja estendida ao filho, já que o pai não havia ainda praticado um ato proibido, pois não realizou nenhuma ação na Festa antes de morrer.

Se assim for, aqui, no caso de mutilar a orelha de uma oferta primogênita, qual é a halakha? Deve-se dizer que os Sábios penalizaram apenas ele, isto é, o pai, e ele já não está vivo? Ou talvez os Sábios impuseram a penalidade sobre sua propriedade, isto é, que nenhum benefício pode ser derivado do animal, e esse animal ainda existe na posse de seus herdeiros.

Rabi Zeira disse a Rabi Yirmeya: Você aprendeu a solução para o seu dilema em uma mishná (Shevi’it 4:2). Um campo cujos espinhos foram removidos durante o ano sabático pode ser semeado ao término do ano sabático, pois remover espinhos não é um trabalho pleno que torne o campo proibido. Mas se tiver sido melhorado com fertilizante, ou se tiver sido cercado para que os animais dentro dele o adubassem com seu esterco, não pode ser semeado ao término do ano sabático, pois ambos esses atos causam melhorias significativas ao campo. Os Sábios impuseram uma penalidade de que não se pode obter benefício de trabalho proibido. E Rav Asi, filho de Rabi Ḥanina, diz: Temos uma tradição de que, se alguém melhorou seu campo de maneira proibida e depois morreu, seu filho pode semeá-lo. Aparentemente, os Sábios penalizaram apenas a ele, isto é, o pai, mas os Sábios não penalizaram seu filho.