apenas a proibição de que não se pode causar diretamente um defeito. De onde se deriva que não se pode trazer figos prensados ou massa e colocá-los na orelha do animal para que um cão venha e os coma, mordendo assim parte da orelha do animal e deixando-o com defeito? O versículo declara: “Não haverá qualquer defeito nele” (Levítico 22:21), indicando que a mesma proibição se aplica tanto quando o defeito é causado diretamente quanto quando é qualquer defeito, até mesmo um causado indiretamente.

Depois de demonstrar que os tanna’im na baraita que discute a oferta do primogênito discordam quanto à exposição de certos versículos, a Guemará esclarece que os tanna’imaqui, na baraita que discute a teruma cujo status quanto à impureza é incerto, também discordam quanto à exposição de versículos. Como Rav Yehuda diz que Shmuel diz, e Reish Lakish igualmente diz, e Rav Naḥman igualmente diz que Rabba bar Avuh diz: Está declarado em um versículo dirigido a Aarão e seus filhos: “E eu, eis que te dei a guarda das Minhas terumot [terumotai]” (Números 18:8), com “terumotai” escrito no plural.

Rabi Eliezer, que sustenta que o barril de teruma deve ser protegido da impureza ritual, sustenta que o versículo está falando de duas terumot: Tanto a teruma que está definitivamente ritualmente pura quanto a teruma que está em suspenso, isto é, teruma cujo status com relação à impureza é incerto. E com base no plural “Minhas terumot”, entende-se que o Misericordioso declara: Faça uma proteção para ela, isto é, proteja até mesmo a teruma cujo status quanto à impureza é incerto. E Rabi Yehoshua, que sustenta que se pode expor à impureza ritual o conteúdo de teruma no barril, sustenta que o termo terumotai está escrito de modo que pode ser lido como terumati, significando: Minha teruma, no singular. Portanto, a exigência de proteger a teruma aplica-se apenas àquela teruma cujo status é definitivamente puro.

A Guemará pergunta: Isso quer dizer que Rabi Eliezer sustenta que a vocalização da Torá é determinante, isto é, que se derivam halakhot com base na pronúncia das palavras, embora ela divirja da grafia? E a Guemará levanta uma contradição a partir de uma baraita que discute o retorno de uma serva hebreia à casa de seu pai. O versículo declara, com relação ao seu senhor: “Ele não terá poder para vendê-la a um povo estrangeiro, visto que agiu traiçoeiramente com ela [bevigdo bah]” (Êxodo 21:8). O termo “bevigdo” compartilha uma raiz com a palavra para vestimenta, beged. Portanto, o versículo indica que uma vez que o senhor estendeu sua veste sobre ela, designando-a assim como sua esposa, se a serva for posteriormente divorciada ou ficar viúva, seu pai não poderá mais vendê-la. Esta é a declaração de Rabi Akiva, que sustenta que a vocalização da Torá é determinante, e ele interpreta bevigdo como relacionado a bigdo, sua veste.

Rabi Eliezer diz: A palavra bevigdo é escrita sem um yod e, portanto, é escrita de uma maneira que pode ser lida como: Bevagdo. Assim, bevigdo bah significa que, uma vez que o pai agiu de forma enganosa [bagad] com ela ao vendê-la uma vez, ele não pode vendê-la novamente. Evidentemente, Rabi Eliezer sustenta que a maneira como os versículos na Torah são escritos é autoritativa, e derivam-se halakhot com base na grafia das palavras. Isso contradiz sua derivação com relação a teruma, que se baseia na pronúncia das palavras.

Em vez disso, aqui, os tanna’imdiscordam a respeito disto: O versículo declara: “E Eu, eis que te dei a guarda das Minhas terumot” (Números 18:8). Rabi Yehoshua sustenta que o termo “te” ensina que somente a terumaapta para ti comer, isto é, teruma que é definitivamente ritualmente pura, deves guardar. Mas a terumaque não é apta para ti, isto é, teruma cujo status quanto à impureza é incerto, tu não precisas guardar. E Rabi Eliezer sustenta que esta teruma, cujo status quanto à impureza é incerto, também é considerada apta para ti, porque talvez Elias venha e a considere ritualmente pura.

§ A Guemará volta a discutir a sangria de uma oferta de primogênito. Rav Yehuda diz que Shmuel diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Shimon. Rav Naḥman bar Yitzḥak objeta a isso: A qual opinião de Rabi Shimon Shmuel está se referindo? Se dissermos que ele está se referindo à opinião de Rabi Shimon na mishná, de que o sangue pode ser retirado apesar do defeito resultante, porque o propósito do tratamento é apenas médico, isso não pode estar correto. Afinal, Shmuel não nos ensinou até agora que um ato não intencional, isto é, uma ação permitida da qual resulta inadvertidamente um resultado proibido, é permitido?

Mas Rav Ḥiyya bar Ashi não diz que Rav diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que sustenta que um ato não intencional é proibido, e Rav Ḥanin bar Ashi diz que Shmuel diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Shimon, de que um ato não intencional é permitido. E Rav Ḥiyya bar Avin ensina essas decisões diretamente, sem citar homens adicionais em sua transmissão. Ele simplesmente afirma que Rav diz que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, e Shmuel diz que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Shimon. Evidentemente, Shmuel não poderia estar se referindo à opinião de Rabi Shimon na mishná, pois, se assim fosse, ele estaria se repetindo.

A Gemara responde: Antes, Shmuel está se referindo à opinião de Rabi Shimon na baraita (33b), de que não apenas se pode sangrar o animal primogênito moribundo apesar do defeito resultante, mas é até permitido comer a carne do animal por causa do defeito. E a Gemara observa que Rav Sheisha, filho de Rav Idi, ensina isso explicitamente: Rav Yehuda diz que Shmuel diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Shimon conforme declarada na baraita.

MISHNÁ: No caso de alguém que fende [hatzorem] a orelha de uma oferta primogênita, essa pessoa nunca poderá abater esse animal. Esta é a declaração de Rabi Eliezer. E os Rabinos dizem: Se outro defeito mais tarde se desenvolver no primogênito, ele poderá abatê-lo o animal por causa desse segundo defeito.

GEMARA: A Gemara pergunta: Mas Rabi Eliezer penaliza por uma transgressão para sempre? E a Gemara levanta uma contradição de uma mishná (Nega’im 7:5): No caso de alguém que tinha uma mancha leprosa branca como a neve [baheret] em seu corpo,