E Beit Hillel responderia a essa alegação: Esta declaração se aplica apenas a uma oferta de primogênito sem defeito, que é sacrificada sobre o altar. Mas, com relação a um primogênito com defeito, está escrito: “Você o comerá dentro dos seus portões; o impuro e o puro podem comê-lo igualmente” (Deuteronômio 12:22; ver Deuteronômio 15:22). Beit Hillel deriva uma inferência a fortiori: E se um sacerdote ritualmente impuro, que não pode comer a carne de ofertas de santidade menor, ainda assim pode comer a carne de uma oferta de primogênito com defeito, então, com relação a um não sacerdote, que pode comer a carne de ofertas de santidade menor, por exemplo, ofertas pacíficas e ofertas de dízimo animal, não é lógico que ele possa comer a carne de uma oferta de primogênito com defeito?

A Guemará levanta uma dificuldade: Esta inferência a fortiori pode ser refutada: O que há de notável no caso de um sacerdote ritualmente impuro? É notável porque sua proibição geral foi permitida em certas circunstâncias, especificamente com relação ao serviço comunitário. Se não houver sacerdotes ritualmente puros, o serviço sacrificial pode ser realizado por sacerdotes ritualmente impuros. Em contraste, nunca é permitido que um não sacerdote realize o serviço sacrificial. Assim, não se pode derivar a halakhá referente a um não sacerdote por meio de uma inferência a fortiori a partir de um sacerdote impuro.

E Beit Hillel responderia: Isso quer dizer que a inferência de a fortiori foi declarada com relação ao serviço sacrificial, que era o tema daquela refutação? Não; antes, nós a declaramos com relação ao consumo da carne sacrificial, e o consumo por um não sacerdote é mais grave do que o de um sacerdote ritualmente impuro. Consequentemente, a refutação da inferência de a fortiori é inaplicável.

§ A baraita afirmou que, de acordo com Rabi Akiva, Beit Hillel considera permitido que não sacerdotes, e até gentios, participem de ofertas de primogênitos com defeito. A Guemará pergunta: Qual é a razão de Rabi Akiva? O versículo declara: “Como a gazela e como o veado” (Deuteronômio 15:22). Assim como a gazela e o veado são permitidos para serem comidos por um gentio, assim também, ofertas de primogênitos com defeito desqualificadas são permitidas para serem comidas por um gentio.

A Gemara pergunta: E o outro, isto é, o tanna que discorda da versão de Rabbi Akiva sobre a opinião de Beit Hillel, e que não considera permitido que um gentio participe de uma oferta primogênita com defeito, qual é sua razão? A Gemara responde que os termos “gazela” e “veado” estão escritos três vezes no contexto de animais consagrados desqualificados, em Deuteronômio 12:15, 12:22 e 15:22. Um é necessário para a declaração de Rabbi Yitzḥak e Rabbi Oshaya, e um é necessário para a declaração de Rabbi Elazar HaKappar.

E o outro versículo ensina que, assim como uma gazela e um veado estão isentos de ter o primeiro de seus filhotes contado como primogênito, como afirma o versículo: “Todo macho primogênito que nascer do teu gado e do teu rebanho” (Deuteronômio 15:19), referindo-se especificamente a animais domesticados, mas não a animais não domesticados como uma gazela e um veado; assim também, animais consagrados desqualificados estão isentos de ter o primeiro de seus filhotes contado como primogênito (ver 14a).

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Não se pode dar uma oferta de primogênito com defeito a mulheres menstruadas para comerem; esta é a declaração de Beit Shammai. E Beit Hillel dizem: Pode-se dá-la a mulheres menstruadas para comerem. A Guemará pergunta: Qual é a razão de Beit Shammai? Está escrito com relação à oferta do primogênito: "E a carne deles será tua, como o peito da oferta movida e a coxa direita" (Números 18:18). Assim como ali, com relação ao peito da oferta movida e à coxa direita, mulheres menstruadas não podem comê-los, pois essas carnes consagradas não podem ser comidas por um indivíduo ritualmente impuro, assim também aqui, com relação à oferta do primogênito, mulheres menstruadas não podem comer sua carne, pois ela também é consagrada.

E Beit Hillel responderia: Esta declaração, isto é, este versículo, refere-se apenas à carne de uma oferta de primogênito sem defeito. Somente essa carne é comparada ao peito da oferta movida e à coxa direita. Mas, no que diz respeito a uma oferta de primogênito com defeito, o versículo declara explicitamente que o impuro e o puro podem comê-la (ver Deuteronômio 15:22).

E Beit Shammai argumentariam: Esta declaração, de que os ritualmente impuros podem comer a carne de uma oferta primogênita com defeito, aplica-se apenas quando a impureza não procede do seu próprio corpo, mas é contraída de uma fonte externa, por exemplo, de um cadáver ou da carcaça de um animal rastejante. Mas quando a impureza procede do seu próprio corpo, como no caso de um zav ou de uma mulher menstruada, esse indivíduo não pode comer a carne de uma oferta primogênita com defeito.

Beit Shammai continuam: Esta é uma distinção válida, pois vemos que o Misericordioso distingue entre um caso em que a impureza emana sobre um indivíduo de seu próprio corpo e entre um caso em que a impureza não emana sobre ele de seu próprio corpo. Como aprendemos em uma mishná (Pesaḥim 95b): Quando a oferta pascal é sacrificada em estado de impureza ritual, devido ao fato de que a maioria do povo judeu está ritualmente impura, então zavim, leprosos, zavot, mulheres menstruadas e mulheres após o parto não podem comer dela. O sacrifício da oferta pascal suspende apenas a impureza ritual transmitida por um cadáver; não suspende outras formas de impureza ritual.

E Beit Hillel responderia: Isso ocorre apenas ali, no caso da oferta de Pessach, onde se aplica uma diferença desse tipo, como o Misericordioso revelou que somente um indivíduo cuja impureza não proveio do seu próprio corpo tem permissão para comer a oferta de Pessach, como afirma o versículo: “Impuro” por causa de “um corpo morto” (Números 9:10). Mas aqui, com relação à oferta do primogênito, o termo “impuro” está escrito sem especificação: “O impuro e o puro podem comê-la igualmente.” Portanto, neste caso não há diferença entre os dois tipos de impureza.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Não se pode esfolar um animal a partir dos pés [margilin] em um Festival. Embora seja permitido abater e esfolar um animal em um Festival, não se pode esfolá-lo de tal maneira que preserve o couro intacto para funcionar como um utensílio. Da mesma forma, não se pode esfolar um primogênito oferecido a partir dos pés, mesmo em um dia comum e mesmo se tiver um defeito, nem é permitido esfolar pelos pés no caso de animais consagrados desqualificados. Tal ato é considerado degradante para o animal, mesmo que o animal tenha sido resgatado e abatido.

A Guemará pergunta: Concedido, não se pode esfolar um animal a partir de seus pés em um Festival, pois se está assim realizando um esforço cujo resultado não é necessário para uso no Festival. Mas, no que diz respeito a um primogênito oferecido, quem é o tanna que ensinou que esfolá-lo a partir dos pés é proibido? Rav Ḥisda diz: É a opinião de Beit Shammai, que dizem que não se pode dar a carne de uma oferta primogênita a mulheres menstruadas. Segundo Beit Shammai, um primogênito com defeito mantém sua santidade como se estivesse sem defeito, e deve ser tratado da maneira da carne sacrificial. Esfolar um animal a partir dos pés é considerado um ato inadequado para tal carne e, portanto, é proibido.

A Guemará analisa a cláusula seguinte da baraita: Nem é permitido esfolar pelas patas no caso de animais consagrados desqualificados. A Guemará pergunta: Quem é o tanna que ensinou isso? Rav Ḥisda diz: É o rabino Elazar, filho do rabino Shimon, como aprendemos em uma baraita: Havia diante dele duas ofertas pelo pecado que ele consagrou para obter expiação por seu pecado, de modo que, no caso de uma delas se perder ou morrer, a outra efetuaria expiação. Uma delas estava sem defeito e a outra tornou-se defeituosa depois de ter sido consagrada. A halakha é que a oferta sem defeito deve ser sacrificada, ao passo que a defeituosa deve ser resgatada.

A baraita continua: Se o animal com defeito foi resgatado e abatido antes que o sangue do animal sem defeito fosse aspergido sobre o altar para efetuar a expiação, o animal com defeito é permitido para consumo. Mas se o animal com defeito foi abatido depois que o sangue do animal sem defeito já havia sido aspergido sobre o altar, o animal com defeito é proibido tanto para consumo quanto para benefício. Uma vez que a expiação de seu proprietário é efetuada pela aspersão do sangue da oferta sem defeito sobre o altar, nessa fase o animal com defeito deve ser morto, de acordo com a halakha de que uma oferta pelo pecado cujo proprietário obteve expiação com outra oferta pelo pecado deve morrer.

Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, diz: Mesmo se o animal com defeito foi abatido e sua carne está sendo cozida na panela, e só então o sangue do animal sem defeito foi aspergido sobre o altar, a carne do animal com defeito ainda é proibida. Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, sustenta que ofertas desqualificadas com defeito mantêm certa medida de sua santidade mesmo depois de serem abatidas. Como a oferta pelo pecado com defeito ainda não havia sido comida quando o sangue da oferta sem defeito foi aspergido, ela é considerada uma oferta pelo pecado cujo proprietário já obteve expiação, e, portanto, é proibido obter benefício dela. A opinião de Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, está de acordo com a decisão da baraita com relação a esfolar um animal consagrado desqualificado a partir de seus pés.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas que Rav Ḥisda estabeleça toda abaraitade acordo com a opinião de Beit Shammai. A Guemará explica: Talvez Beit Shammai digam que a santidade de uma oferenda com defeito é mantida apenas no caso de um primogênito, pois sua santidade vem do ventre. Mas no que diz respeito a um animal consagrado desqualificado, cuja santidade não vem do ventre, talvez eles não sustentem que sua santidade permanece mesmo depois de ter sido abatido. Portanto, é necessário atribuir a cláusula final da baraita a Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon.