Com relação a um am ha’aretz que aceita sobre si as práticas rigorosas de um ḥaver, os Sábios ensinaram em uma baraita: E com relação a todos eles, quando voltam atrás e retornam a ser amei ha’aretz, nunca são aceitos como ḥaverim; esta é a declaração de Rabi Meir. Rabi Yehuda diz: Se voltaram atrás em privado, enquanto em público continuam a agir como ḥaverim, não são aceitos, mas se voltam atrás em público [befarheseya], são aceitos, pois pode-se confiar neles.

Há aqueles que dizem outra versão desta discussão: Se realizaram suas ações como ḥaverim até mesmo em privado, quando inicialmente aceitaram o status de ḥaverim, então são aceitos quando desejam retornar a esse status. Em contrapartida, se realizaram suas ações como ḥaverim apenas em público, não são aceitos.

Rabi Shimon e Rabi Yehoshua ben Korḥa dizem: Em ambos este caso e aquele caso eles são aceitos, como está declarado: “Retornai, filhos rebeldes; curarei as vossas rebeldias” (Jeremias 3:22). Rabi Yitzḥak da aldeia de Akko diz que Rabi Yoḥanan diz: A halakha está de acordo com a opinião daquela dupla, Rabi Shimon e Rabi Yehoshua ben Korḥa, isto é, os que retornam são aceitos em ambos os casos.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Inicialmente, os Sábios costumavam dizer com relação àquele que é um ḥaver e se tornou cobrador de impostos, que ele é excluído de seu status de ḥaver. Mesmo que depois ele renuncie ao seu cargo de cobrador de impostos, ele não é aceito. Em gerações posteriores, voltaram a dizer que, se ele renuncia ao seu cargo de cobrador de impostos, ele é como qualquer outra pessoa e pode ser aceito novamente como ḥaver.

A Guemará relata que certa vez os Sábios precisaram de Rav Huna bar Ḥiyya para um determinado assunto. Rabba, Rav Yosef e quatrocentos pares de Sábios subiram à sua casa. Quando ele ouviu que eles estavam vindo, amarrou para eles quatrocentas cadeiras [takhtekei] para se sentarem. Por fim, os Sábios souberam que ele havia se tornado cobrador de impostos. Enviaram-lhe a seguinte mensagem: Vá para a sua importante posição como cobrador de impostos e vá para o seu antigo status, pois não precisamos mais de você. Ele lhes enviou a seguinte mensagem: Eu me arrependi e não sou mais cobrador de impostos. Rav Yosef não foi até ele, mas Rabba foi.

Rav Yosef disse, explicando por que não foi: Aprendemos em uma baraita que, mesmo que tal indivíduo renuncie ao seu cargo de coletor de impostos, ele não é aceito. Rabba disse: Aprendemos na baraita que, nas gerações posteriores, voltaram a dizer que, se ele renuncia ao seu cargo de coletor de impostos, ele é como qualquer outra pessoa e pode ser aceito novamente como um ḥaver.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Uma pessoa pode inspecionar todos os primogênitos em busca de defeitos exceto os seus próprios primogênitos, pois tem interesse pessoal. E, apesar desse interesse pessoal nesses casos, pode-se inspecionar os seus próprios animais consagrados que ele dedicou ao Templo, para determinar se têm defeitos e se podem ser resgatados; e ele pode inspecionar os seus dízimos de animais para decidir se estão aptos para sacrifício no Templo; e pode-se decidir por si mesmo com relação aos seus alimentos ritualmente puros, isto é, ele pode decidir por si mesmo se se tornaram impuros ou não, e não se suspeita que alegue que alimento impuro seja na verdade puro.

A Guemará analisa a baraita. O Mestre disse: Uma pessoa pode inspecionar todos os primogênitos, exceto os seus próprios primogênitos. Com o que estamos lidando aqui? Se dissermos que estamos lidando com um caso de uma pessoa examinando um defeito, ele é confiável por si mesmo para considerar qualquer animal primogênito permitido para abate? A mishná em 36b afirma que apenas três pessoas podem permitir que um animal primogênito seja abatido. Em vez disso, deve estar tratando de um de três que decidem conjuntamente o status do animal primogênito. E ele é suspeito em tal caso? Mas não aprendemos em uma mishná (Yevamot 25b): Um juiz perante quem uma mulher realizou a recusa quando era menor, declarando que não desejava o marido escolhido para ela por sua família, ou perante quem ela realizou ḥalitza, pode casar-se com ela, porque ele era apenas um membro do tribunal, e portanto não há suspeita de conflito de interesses?

A Guemará responde: Na verdade, estamos tratando de um caso de um único juiz, e isso é como diz Rav Ḥisda que Rabbi Yoḥanan diz com relação a outro assunto: Votos podem ser anulados até mesmo por um único especialista, e um tribunal de três membros nem sempre é necessário. Aqui também, estamos tratando de um único especialista que considera o primogênito permitido. Um único especialista pode decidir com relação aos animais primogênitos pertencentes a outros, mas não aos seus próprios animais, devido ao seu interesse pessoal.

A Guemará analisa a última seção da baraita. E, apesar de seu interesse pessoal, pode-se inspecionar seus próprios animais santificados. Por que lhe é permitido inspecioná-los? A razão é que, se ele quiser evitar entregar o animal ao Templo, ele pode fazer um pedido a uma autoridade haláchica para anular seu voto. Consequentemente, ele não tem realmente um interesse pessoal.

A baraita também ensina: E ele pode decidir a respeito dos dízimos de seu próprio animal para determinar se eles são adequados para serem sacrificados no Templo. A Guemará explica que a razão é que, se ele quiser evitar trazer os animais como oferendas, ele pode infligir um defeito em todo o seu rebanho antes de separar o dízimo, o que os tornaria todos impróprios para sacrifício no Templo.

Por fim, a baraita afirma: E alguém pode perguntar a si mesmo a respeito de seus alimentos ritualmente puros, isto é, ele pode decidir por si mesmo se eles se tornaram impuros ou não, e não se suspeita que ele alegue que alimento impuro é na verdade puro. A Guemará explica que seu interesse pessoal neste caso não é tão grande, pois o alimento é adequado para ele comer em seus dias de impureza.

MISHNÁ: No que diz respeito a todos os animais consagrados desqualificados que foram desqualificados para sacrifício devido a defeitos e foram resgatados, todo o benefício obtido com sua venda pertence ao tesouro do Templo. Para garantir que o tesouro do Templo não sofra perda, esses animais são vendidos no mercado dos açougueiros [ba’itliz] e abatidos no mercado dos açougueiros, onde a demanda é grande e, consequentemente, o preço é mais alto. E sua carne é pesada e vendida pela litra, da maneira como a carne não sagrada é vendida.

Esta é a halakha com relação a todos os animais consagrados exceto a oferta do primogênito e a oferta do dízimo animal. Quando estes ficam com defeito e seu abate é permitido, são vendidos e abatidos apenas na casa do proprietário e não são pesados; antes, são vendidos por estimativa. A razão é que todo o benefício obtido com a venda deles pertence ao proprietário, isto é, ao sacerdote no caso do primogênito e ao proprietário no caso da oferta do dízimo animal. Não é permitido tratar animais consagrados desqualificados como se tratam animais não sagrados apenas para garantir que o proprietário receba o preço ideal. Isso contrasta com os animais consagrados desqualificados, em que todo o benefício obtido com a venda deles pertence ao tesouro do Templo, e, portanto, o animal é vendido no mercado para garantir que se receba o melhor preço.

E embora a carne do primogênito não seja pesada nem vendida por litra, ainda assim, se alguém tiver carne não sagrada pesando cem dinares, pode pesar uma porção de carne não sagrada contra uma porção da carne do primogênito, porque isso não é semelhante à maneira pela qual a carne não sagrada é pesada.