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חָשׁוּד עַל הַמַּעֲשֵׂר, וּמַאן חֲכָמִים? רַבִּי יְהוּדָה, וְחַד אָמַר: הֶחָשׁוּד עַל הַמַּעֲשֵׂר חָשׁוּד עַל הַשְּׁבִיעִית, וּמַאן חֲכָמִים? רַבִּי מֵאִיר.
é suspeito com relação ao dízimo. E quem são os Sábios aqui referidos como os Rabinos? É Rabi Yehuda, pois em sua localidade tratavam com rigor a proibição dos produtos do Ano Sabático. E o outro diz: Aquele que é suspeito com relação ao dízimo é suspeito com relação aos produtos do Ano Sabático. E quem são os Sábios aqui referidos como os Rabinos? É Rabi Meir.
דְּתַנְיָא: עַם הָאָרֶץ שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו דִּבְרֵי חֲבֵירוּת, וְנֶחְשַׁד לְדָבָר אֶחָד — נֶחְשַׁד לְכׇל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ נֶחְשָׁד אֶלָּא לְאוֹתוֹ דָּבָר בִּלְבַד.
Como é ensinado em uma baraita (Tosefta, Demai 2:4): Com relação a um am ha’aretz, isto é, alguém que não é confiável no que diz respeito à impureza ritual e aos dízimos, que aceita sobre si o compromisso de observar as questões associadas ao status de ḥaver, isto é, que será rigoroso em todas as questões observadas pelos ḥaverim, incluindo teruma, dízimos e ḥalla, e também assume comer apenas alimento ritualmente puro, e os Sábios o aceitaram como digno de confiança, mas posteriormente ele foi suspeito com relação a uma questão na qual outros o viram agir de modo impróprio, ele é suspeito com relação a toda a Torah. Esta é a declaração de Rabi Meir. E os Rabinos dizem: Ele é suspeito apenas com relação àquela questão específica.
הַגֵּר שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, אֲפִילּוּ נֶחְשַׁד לְדָבָר אֶחָד — הָוֵי חָשׁוּד לְכׇל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ, וַהֲרֵי הוּא כְּיִשְׂרָאֵל מְשׁוּמָּד. נָפְקָא מִינַּהּ, דְּאִי קַדֵּישׁ — קִידּוּשָׁיו קִידּוּשִׁין.
Também é ensinado em uma baraita (Tosefta, Demai 2:4): Com relação a um convertido que aceitou sobre si em sua conversão assuntos da Torah, isto é, todas as mitzvot, mesmo que ele seja suspeito com relação a um assunto apenas, ele é suspeito com relação à Torah inteira, e ele é considerado como um transgressor judeu [meshummad], que transgride habitualmente as mitzvot. A Guemará explica que a diferença prática resultante do fato de ele ser considerado como um transgressor judeu é que, se ele desposa uma mulher, seu desposório é um desposório válido, e eles são casados. Embora ele seja suspeito com relação à Torah inteira, ele não retorna ao seu status gentio anterior.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַבָּא לְקַבֵּל דִּבְרֵי חֲבֵירוּת, חוּץ מִדָּבָר אֶחָד — אֵין מְקַבְּלִין אוֹתוֹ. גּוֹי שֶׁבָּא לְקַבֵּל דִּבְרֵי תוֹרָה, חוּץ מִדָּבָר אֶחָד — אֵין מְקַבְּלִין אוֹתוֹ. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֲפִילּוּ דִּקְדּוּק אֶחָד מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים.
Os Sábios ensinaram em uma baraita: No caso de alguém que vem aceitar sobre si o compromisso de observar as questões associadas ao status de ḥaver, exceto por uma questão, que ele não deseja observar, ele não é aceito, e não é considerado confiável nem mesmo com relação àquelas questões que deseja aceitar sobre si. Da mesma forma, no caso de um gentio que vem se converter e assume aceitar as palavras da Torah, exceto por uma questão, ele não é aceito como convertido. Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz: Mesmo se ele se recusar a aceitar um detalhe da lei rabínica, ele não é aceito.
וְכֵן בֶּן לֵוִי שֶׁבָּא לְקַבֵּל דִּבְרֵי לְוִיָּה, וְכֹהֵן שֶׁבָּא לְקַבֵּל דִּבְרֵי כְהוּנָּה, חוּץ מִדָּבָר אֶחָד — אֵין מְקַבְּלִין אוֹתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַמַּקְרִיב אֶת דַּם הַשְּׁלָמִים וְגוֹ׳״, הָעֲבוֹדָה הַמְּסוּרָה לִבְנֵי אַהֲרֹן, כׇּל כֹּהֵן שֶׁאֵינוֹ מוֹדֶה בָּהּ — אֵין לוֹ חֵלֶק בַּכְּהוּנָּה.
A baraita continua: E da mesma forma, no caso de um levita que vem aceitar os assuntos de um levita, ou um sacerdote que vem aceitar os assuntos do sacerdócio, exceto por um assunto, ele não é aceito. Como está declarado: “Aquele dentre os filhos de Aarão, que oferece o sangue das ofertas pacíficas, e a gordura, terá a coxa direita por porção” (Levítico 7:33). Isso significa que, com relação ao serviço do Templo, que é entregue aos filhos de Aarão, qualquer sacerdote que não o admita em sua totalidade não tem parte no sacerdócio.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַבָּא לְקַבֵּל דִּבְרֵי חֲבֵירוּת, אִם רְאִינוּהוּ שֶׁנּוֹהֵג בְּצִינְעָה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ — מְקַבְּלִין אוֹתוֹ, וְאַחַר כָּךְ מְלַמְּדִין אוֹתוֹ. וְאִם לָאו — מְלַמְּדִין אוֹתוֹ, וְאַחַר כָּךְ מְקַבְּלִין אוֹתוֹ. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי אוֹמֵר: בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ מְקַבְּלִין אוֹתוֹ, וְהוּא לָמֵד כְּדַרְכּוֹ וְהוֹלֵךְ.
A Guemará continua sobre um tema semelhante. Os Sábios ensinaram em uma baraita: No caso de alguém que vem aceitar sobre si um compromisso de observar as questões associadas ao status de ḥaver, se vimos que ele pratica tais questões em particular, dentro de sua casa, ele é aceito, e depois lhe são ensinados os detalhes precisos de ser um ḥaver. Mas se não o vimos agir como um ḥaver em sua casa, ele é ensinado primeiro e depois aceito. Rabi Shimon ben Yoḥai diz: Quer neste caso quer naquele caso, ele é primeiro aceito, e ele então continua a aprender da maneira habitual, isto é, como um ḥaver ele aprende com os outros como se comportar.
תָּנוּ רַבָּנַן: מְקַבְּלִין לִכְנָפַיִם, וְאַחַר כָּךְ מְקַבְּלִין לִטְהָרוֹת, וְאִם אָמַר: ״אֵינִי מְקַבֵּל אֶלָּא לִכְנָפַיִם״ — מְקַבְּלִין אוֹתוֹ. קִיבֵּל לַטְּהָרוֹת וְלֹא קִיבֵּל לַכְּנָפַיִם — אַף לַטְּהָרוֹת לֹא קִיבֵּל.
Os Sábios ensinaram em uma baraita: Um am ha’aretz que deseja tornar-se um ḥaveré aceito primeiro com relação às mãos, isto é, presume-se que ele seja rigoroso quanto à pureza ritual de suas mãos, certificando-se de lavá-las antes de manusear itens puros, e depois ele é aceito como confiável quanto à pureza em geral. E se ele disser: Eu desejo aceitar a pureza apenas com relação às mãos, ele é aceito para isso. Se ele deseja aceitar sobre si as rigorosidades de um ḥavercom relação à pureza ritual, mas não aceita sobre si as rigorosidades com relação às mãos, isto é, lavar as mãos, o que é um ato simples, ele não é aceito nem mesmo quanto à pureza em geral.
תָּנוּ רַבָּנַן: עַד כַּמָּה מְקַבְּלִין אוֹתוֹ? בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: לְמַשְׁקִין — שְׁלֹשִׁים יוֹם, לִכְסוּת — שְׁנֵים עָשָׂר חוֹדֶשׁ. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אֶחָד זֶה וְאֶחָד זֶה — לִשְׁנֵים עָשָׂר חוֹדֶשׁ.
Os Sábios ensinaram em uma baraita: Até quando ele é aceito, isto é, quanto tempo deve passar antes que ele seja considerado confiável como um ḥaver? Beit Shammai dizem: Com relação a líquidos, trinta dias. Com relação à impureza das vestes, acerca da qual os ḥaverim também eram cuidadosos, doze meses. E Beit Hillel dizem: Ambos, tanto com relação a isto, líquidos, quanto àquilo, vestes, ele deve manter a prática por doze meses antes de ser plenamente aceito como um ḥaver.
אִם כֵּן, הָוֵה לֵיהּ מִקּוּלֵּי בֵּית שַׁמַּאי וּמֵחוּמְרֵי בֵּית הִלֵּל, אֶלָּא בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים: אֶחָד זֶה וְאֶחָד זֶה לִשְׁלשִׁים.
A Guemará levanta uma dificuldade: Se assim for, este é um dos raros casos das flexibilizações de Beit Shammai e das rigorosidades de Beit Hillel, e, no entanto, não está incluído no tratado Eduyyot, que lista todos os casos em que Beit Shammai são mais lenientes do que Beit Hillel. Antes, o texto da baraita deve ser emendado para que diga: Beit Hillel dizem: Ambos no que diz respeito a isto, líquidos, e aquilo, vestimentas, ele deve manter a prática por trinta dias antes de ser plenamente aceito como um ḥaver.
(סִימָן: חָבֵר, תַּלְמִיד, תְּכֵלֶת, מֶכֶס, חָזַר, גַּבַּאי, בְּעַצְמוֹ).
§ A Guemará fornece um mnemônico para lembrar os tópicos daqui até o fim do capítulo: Ḥaver; estudante; corante azul-celeste [tekhelet]; imposto; devolução; cobrador de impostos; sozinho.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַבָּא לְקַבֵּל דִּבְרֵי חֲבֵירוּת — צָרִיךְ לְקַבֵּל בִּפְנֵי שְׁלֹשָׁה חֲבֵירִים, וּבָנָיו וּבְנֵי בֵּיתוֹ אֵינָן צְרִיכִין לְקַבֵּל בִּפְנֵי שְׁלֹשָׁה חֲבֵירִים. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אַף בָּנָיו וּבְנֵי בֵיתוֹ צְרִיכִין לְקַבֵּל בִּפְנֵי שְׁלֹשָׁה חֲבֵירִים, לְפִי שֶׁאֵינוֹ דּוֹמֶה חָבֵר שֶׁקִּיבֵּל לְבֶן חָבֵר שֶׁקִּיבֵּל.
Os Sábios ensinaram em uma baraita: Aquele que vem para aceitar sobre si um compromisso de observar as questões associadas ao status de ḥaver deve aceitá-lo na presença de três ḥaverim. Mas seus filhos e os membros de sua casa não são obrigados a aceitar o status de ḥaver separadamente na presença de três ḥaverim. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Até mesmo seus filhos e os membros de sua casa devem aceitar o status de ḥaver na presença de três ḥaverim, porque um ḥaver, que o aceitou ele mesmo na presença de outros três, não é comparável ao filho de um ḥaver, que aceitou esse status apenas por causa de seu pai, mas não o aceitou explicitamente por si mesmo, e sua aceitação do status fora da presença de três pessoas é insuficiente.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַבָּא לְקַבֵּל דִּבְרֵי חֲבֵירוּת — צָרִיךְ לְקַבֵּל בִּפְנֵי שְׁלֹשָׁה חֲבֵירִים, וַאֲפִילּוּ תַּלְמִיד חָכָם צָרִיךְ לְקַבֵּל בִּפְנֵי שְׁלֹשָׁה חֲבֵירִים. זָקֵן וְיוֹשֵׁב בִּישִׁיבָה — אֵינוֹ צָרִיךְ לְקַבֵּל בִּפְנֵי שְׁלֹשָׁה חֲבֵירִים, שֶׁכְּבָר קִיבֵּל עָלָיו מִשָּׁעָה שֶׁיָּשַׁב. אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר: אַף תַּלְמִיד חָכָם אֵינוֹ צָרִיךְ לְקַבֵּל בִּפְנֵי שְׁלֹשָׁה חֲבֵירִים, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁאֲחֵרִים מְקַבְּלִין לְפָנָיו.
Os Sábios ensinaram em uma baraita: Aquele que vem para assumir sobre si o compromisso de observar as questões associadas ao status de ḥaver deve aceitá-lo na presença de três ḥaverim, e até mesmo um estudioso da Torah que deseja tornar-se um ḥaverdeve aceitar o status de ḥaverna presença de três ḥaverim. Mas um ancião que se senta e estuda Torah em uma yeshiva não é obrigado a aceitar o status de ḥaverna presença de três ḥaverim, pois ele já o aceitou sobre si desde o momento em que se sentou e se dedicou ao estudo da Torah na yeshiva. Abba Shaul diz: Até mesmo um estudioso da Torah não é obrigado a aceitar o status de ḥaverna presença de três ḥaverim; e não apenas ele tem o status de ḥaver sem uma declaração explícita na presença de três ḥaverim, mas outros podem aceitar que desejam tornar-se um ḥaverna presença dele.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בִּימֵי בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס נִשְׁנֵית מִשְׁנָה זוֹ. רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי אִיסְתַּפַּק לְהוּ מִילְּתָא בִּטְהָרוֹת, שַׁדַּרוּ רַבָּנַן לְגַבֵּי בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס, אֵזִילוּ אֱמַרוּ לֵיהּ: לְעַיֵּין בַּהּ. אַשְׁכְּחוּהּ דְּקָא טָעֵין טְהָרוֹת, אוֹתֵיב רַבָּנַן מִדִּידֵיהּ לְגַבַּיְיהוּ, וְקָאֵי אִיהוּ לְעַיּוֹנֵי בַּהּ.
Rabi Yoḥanan diz: Esta mishná, isto é, a decisão de que um estudioso da Torah deve declarar sua intenção de tornar-se um ḥaver na presença de três ḥaverim, foi ensinada nos dias do filho de Rabi Ḥanina ben Antigonus. Naquele tempo, Rabi Yehuda e Rabi Yosei estavam em dúvida sobre uma certa questão de pureza ritual. Os Sábios enviaram uma delegação de seus alunos ao filho de Rabi Ḥanina ben Antigonus e lhes disseram para ir e dizer-lhe que examinasse essa questão. Os alunos o encontraram enquanto ele carregava itens que estavam ritualmente puros. O filho de Rabi Ḥanina ben Antigonus sentou Sábios de sua própria yeshivá ao lado dos alunos que vieram fazer a pergunta, porque não confiava nesses alunos para manter seus itens puros. E ele se levantou e examinou a questão.
אֲתוֹ אָמְרִי לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי, אֲמַר לְהוּ רַבִּי יְהוּדָה: אָבִיו שֶׁל זֶה בִּיזָּה תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, אַף הוּא מְבַזֶּה תַּלְמִידֵי חֲכָמִים!
Os estudantes voltaram e vieram contar ao Rabino Yehuda e ao Rabino Yosei que o filho do Rabino Ḥanina ben Antigonus os havia tratado como se tivessem o status de amei ha’aretz. O Rabino Yehuda lhes disse, com raiva: O pai deste homem, isto é, o Rabino Ḥanina ben Antigonus, degradou os estudiosos da Torah ao não confiar neles em questões de pureza ritual. E ele também, o filho do Rabino Ḥanina ben Antigonus, degrada os estudiosos da Torah.
אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי: כְּבוֹד זָקֵן יְהֵא מוּנָּח בִּמְקוֹמוֹ, אֶלָּא מִיּוֹם שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ נָהֲגוּ כֹּהֲנִים סִילְסוּל בְּעַצְמָן, שֶׁאֵין מוֹסְרִין אֶת הַטְּהָרוֹת לְכׇל אָדָם.
Rabi Yosei lhe disse: Que a honra do ancião, isto é, tanto do pai quanto do filho, permaneça em seu lugar. Ele não agiu dessa maneira para degradar os estudiosos da Torah. Ao contrário, desde o dia em que o Templo foi destruído, os sacerdotes estavam acostumados a agir com um padrão mais elevado para si mesmos, e decidiram que não passariam itens ritualmente puros a nenhuma outra pessoa. Portanto, o filho de Rabi Ḥanina, sendo sacerdote, agiu apropriadamente.
תָּנוּ רַבָּנַן: חָבֵר שֶׁמֵּת — אִשְׁתּוֹ וּבָנָיו וּבְנֵי בֵּיתוֹ הֲרֵי הֵן בְּחֶזְקָתָן, עַד שֶׁיֵּחָשֵׁדוּ. וְכֵן חָצֵר שֶׁמּוֹכְרִין בָּהּ תְּכֵלֶת — הֲרֵי הִיא בְּחֶזְקָתָהּ, עַד שֶׁתִּיפָּסֵל.
Os Sábios ensinaram em uma baraita: No caso de um ḥaver que morreu, sua esposa, seus filhos e os membros de sua casa mantêm seu status presumido até que sejam suspeitos de se envolverem em atos impróprios. E, da mesma forma, no caso de um pátio no qual se vende tintura azul-celeste, ele mantém seu status presumido como um lugar em que se vende tintura azul-celeste adequada até que seja desqualificado devido ao comportamento inescrupuloso do comerciante.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵשֶׁת עַם הָאָרֶץ שֶׁנִּשֵּׂאת לְחָבֵר, וְכֵן בִּתּוֹ שֶׁל עַם הָאָרֶץ שֶׁנִּשֵּׂאת לְחָבֵר, וְכֵן עַבְדּוֹ שֶׁל עַם הָאָרֶץ שֶׁנִּמְכַּר לְחָבֵר — כּוּלָּן צְרִיכִין לְקַבֵּל דִּבְרֵי חֲבֵירוּת בַּתְּחִלָּה. אֲבָל אֵשֶׁת חָבֵר שֶׁנִּשֵּׂאת לְעַם הָאָרֶץ, וְכֵן בִּתּוֹ שֶׁל חָבֵר שֶׁנִּשֵּׂאת לְעַם הָאָרֶץ, וְכֵן עַבְדּוֹ שֶׁל חָבֵר שֶׁנִּמְכַּר לְעַם הָאָרֶץ — אֵין צְרִיכִין לְקַבֵּל דִּבְרֵי חֲבֵירוּת בַּתְּחִלָּה.
Os Sábios ensinaram em uma baraita: A ex-esposa de um am ha’aretz que depois se casa com um ḥaver, e igualmente a filha de um am ha’aretz que se casa com um ḥaver, e igualmente o escravo de um am ha’aretz que é vendido a um ḥaver, todos devem aceitar sobre si um compromisso de observar as questões associadas ao status de ḥaver. Mas, no que diz respeito à ex-esposa de um ḥaver que depois se casa com um am ha’aretz, e igualmente a filha de um ḥaver que se casa com um am ha’aretz, e igualmente o escravo de um ḥaver que foi vendido a um am ha’aretz, essas pessoas não precisam aceitar sobre si um compromisso de observar as questões associadas ao status de ḥaver ab initio, pois cada uma delas já está acostumada a comportar-se como um ḥaver.
רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אַף הֵן צְרִיכִין לְקַבֵּל עֲלֵיהֶן דִּבְרֵי חֲבֵירוּת לְכַתְּחִלָּה. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: מַעֲשֶׂה בְּאִשָּׁה אַחַת שֶׁנִּשֵּׂאת לְחָבֵר וְהָיְתָה קוֹמַעַת לוֹ תְּפִילִּין עַל יָדוֹ, נִשֵּׂאת לְעַם הָאָרֶץ וְהָיְתָה קוֹשֶׁרֶת לוֹ קִשְׁרֵי מוֹכֵס עַל יָדוֹ.
A baraita continua: Rabi Meir diz: Eles também devem aceitar sobre si um compromisso de observar as questões associadas ao status de ḥaver desde o início. E, de modo semelhante, Rabi Shimon ben Elazar costumava ilustrar esse ponto e dizer em nome de Rabi Meir: Houve um incidente envolvendo certa mulher que se casou com um ḥaver e amarrava [koma’at] para ele filactérios em sua mão, e depois casou-se com um coletor de impostos e amarrava para ele selos fiscais em sua mão, o que mostra que seu novo marido tinha grande influência sobre seu nível de piedade.
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