ser trazido para expiação não é sua função principal, há a preocupação de que alguém possa mantê-lo? Ou talvez, já que uma oferta queimada também efetua expiação por deixar de cumprir uma mitzvá positiva, não se mantém o animal por mais tempo do que o necessário.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma resolução de uma baraita: Com relação a alguém que arranca a lã de um primogênito sem defeito, embora ele mais tarde tenha desenvolvido um defeito e o proprietário então o tenha abatido, o uso da lã é proibido. A Guemará infere: A razão pela qual o uso da lã é proibido é porque ele a arranca. Mas se ela foi arrancada não por intervenção humana, é permitido. E isso é correto com ainda mais razão com relação a um holocausto, em que não se mantém o animal por mais tempo do que o necessário.

A Guemará rejeita esta prova: Na verdade, o mesmo é verdadeiro mesmo se a lã de um primogênito sem defeito foi arrancada por algum outro meio; isso também é proibido. E a razão pela qual a baraitaensina a halakha usando a expressão: Aquele que arranca, é para transmitir a você o alcance abrangente da opinião de Akavya ben Mahalalel, pois ele sustenta que, no caso de um animal com defeito, discutido na cláusula final da baraita, mesmo se alguém arranca a lã, isso é permitido. Uma vez que a cláusula final discute um caso em que ele próprio arrancou a lã, infere-se que a cláusula inicial discute a mesma situação.

A Guemará pergunta: Mas não aprendemos na mishná que o pelo caiu em vez de ser arrancado? A Guemará explica que a mishná ensinou um caso em que o pelo do animal com defeito caiu para transmitir a você o alcance extremo da opinião dos Rabinos, que consideram a lã proibida mesmo em tal caso. Em contrapartida, a baraitaensinou um caso em que se arranca o pelo para transmitir a você o alcance extremo da opinião de Akavya.

§ A mishná ensina que é permitido obter benefício de lã pendente de um primogênito, mas que não se desprendeu completamente, se ela parecer fazer parte do velo quando o animal é tosquiado após a morte; caso contrário, é proibido. A Guemará pergunta: O que é considerado aquilo que não parece fazer parte do velo? Rabi Elazar diz que Reish Lakish diz: Isso inclui qualquer fio de lã cuja raiz esteja virada e apontando para cima, isto é, para fora. Rav Natan bar Oshaya diz: Isso inclui qualquer fio de lã que não esteja comprimido junto com o restante do velo, isto é, que sobressaia quando o velo é pressionado para baixo.

E qual é a razão pela qual Reish Lakish não declarou sua explicação de acordo com a opinião de Rav Natan bar Oshaya, cuja explicação é o sentido mais direto da expressão: Aquilo que não parece fazer parte do velo? Rabbi Ile’a diz: Reish Lakish sustenta que os Sábios não consideraram proibidos fios de lã que não estão comprimidos junto com o restante do velo, porque é impossível que haja velo sem pelos pendentes. Se a explicação de Rav Natan bar Oshaya fosse aceita, nunca seria permitido usar tal velo de um primogênito morto. Consequentemente, Reish Lakish explica a declaração da mishná de maneira mais leniente.

MISHNÁ:Até quando um israelita deve cuidar de e criar um primogênito animal antes de entregá-lo ao sacerdote? No caso de um animal pequeno, por exemplo, uma ovelha ou cabra, são trinta dias, e no caso de um animal grande, por exemplo, gado, são cinquenta dias. Rabi Yosei diz: No caso de um animal pequeno, são três meses. Se o sacerdote disse ao proprietário dentro desse período: Dê-mo, para que o proprietário não pode entregá-lo a ele. E se for um primogênito com defeito e o sacerdote lhe disse: Dê-mo para que eu o coma, é permitido ao proprietário entregá-lo a ele. E no tempo em que oTemplo está de pé, se ele estiver sem defeito e o sacerdote lhe disser: Dê-mo e eu o sacrificarei, é permitido ao proprietário entregá-lo a ele.

O animal primogênito é comido ano após ano, isto é, dentro do seu primeiro ano, quer esteja com defeito quer esteja sem defeito, como está declarado: “Tu o comerás perante o Senhor teu Deus, ano após ano” (Deuteronômio 15:20). Se um defeito surgir dentro do seu primeiro ano, é permitido ao proprietário manter o animal durante todos os doze meses. Se um defeito surgir após doze meses terem passado, é permitido ao proprietário manter o animal por apenas trinta dias.

GEMARA: A mishná ensina que um israelita deve criar um animal primogênito por trinta ou cinquenta dias, dependendo do tipo de animal, antes de entregá-lo a um sacerdote. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? Rav Kahana disse: Elas são derivadas de um versículo, como o versículo declara: “Não tardarás em oferecer da plenitude da tua colheita e do fluxo dos teus lagares; dar-Me-ás os teus filhos primogênitos. Assim farás com os teus bois e com as tuas ovelhas; sete dias ficará com sua mãe, no oitavo dia tu o darás a Mim” (Êxodo 22:28–29). A segunda parte do versículo 28 está justaposta ao segundo animal mencionado no versículo 29. Essa justaposição ensina que, assim como um filho primogênito é resgatado quando tem trinta dias de idade (Números 18:16), assim também uma ovelha é dada ao sacerdote somente quando tem trinta dias de idade.

Os versículos também afirmam: “Não retardarás a plenitude da tua colheita, nem o escoamento dos teus lagares… Assim farás com os teus bois” (Êxodo 22:28–29). Assim como os primeiros frutos são trazidos na festa de Shavuot, cinquenta dias após a Páscoa, do mesmo modo os bois primogênitos são dados a um sacerdote quando têm cinquenta dias de idade. Aqui, a primeira parte do versículo 28 é justaposta ao primeiro animal mencionado no versículo 29.

A Gemara questiona: Se estes versículos são a fonte, pode-se inverter os casos e derivar que um boi primogênito deve ser dado ao sacerdote após trinta dias, e uma ovelha primogênita após cinquenta dias. A Gemara explica: Faz sentido que o período de tempo que é aludido mais cedo no primeiro versículo corresponda ao animal que é mencionado mais cedo no segundo versículo, enquanto o período de tempo que é aludido mais tarde no primeiro versículo corresponda ao animal que é mencionado mais tarde no segundo versículo. A Gemara rejeita isso: Pelo contrário, faz sentido que o período de tempo que é aludido mais próximo da menção de um animal corresponda ao animal, isto é, bois, que está mais próximo dele.

Em vez disso, Rava diz que a halakha tanto do primogênito das ovelhas quanto do primogênito do boi é justaposta à halakha do primogênito de uma criança, o que ensina que ambos exigem pelo menos trinta dias. Mas, uma vez que o versículo declara: “Assim farás com o teu boi” (Êxodo 22:29), o versículo acrescenta um ato extra de fazer para ti no caso dos teus bois. Em outras palavras, o versículo exige que o proprietário cuide de um boi por tempo adicional antes de entregá-lo ao sacerdote.

A Guemará questiona: Mas, se é assim, pode-se dizer que o proprietário deve cuidar do boi por mais trinta dias, totalizando sessenta dias. De onde se deriva o total de cinquenta dias? A Guemará responde: A interpretação do versículo com relação à quantidade exata de tempo foi dada apenas aos Sábios, e eles determinaram que o proprietário deve cuidar de seu boi por cinquenta dias.

Isso também é ensinado em uma baraita: “Não tardarás em oferecer da plenitude da tua colheita e do escoamento dos teus lagares; dar-Me-ás os teus filhos primogênitos. Assim farás com os teus bois e com as tuas ovelhas; sete dias ficará com sua mãe; ao oitavo dia tu o darás a Mim” (Êxodo 22:28–29). Alguém poderia pensar que esse período, isto é, trinta dias, se aplica também aos teus bois. Portanto, o versículo declara: “Assim farás.” O versículo acrescenta um ato de fazer para ti no caso dos teus bois, e a interpretação do versículo foi dada somente aos Sábios.

Daqui os Sábios declararam: Até quando um israelita deve cuidar de e criar um primogênito animal antes de entregá-lo ao sacerdote? No que diz respeito a um animal pequeno, por exemplo, uma ovelha ou uma cabra, são trinta dias, e no que diz respeito a um animal grande, por exemplo, gado, são cinquenta dias. Rabi Yosei diz: No que diz respeito a um animal pequeno, são três meses, porque seu cuidado é extenso, isto é, é necessário muito trabalho e esforço para criá-lo antes que possa ser dado a um sacerdote. Um tannaensinou que é necessário tanto esforço para criar uma ovelha porque seus dentes são pequenos e ela não pode comer a maioria dos alimentos.

§ A mishná ensina: Se o sacerdote disse ao proprietário dentro desse período: Dá-mo, esse proprietário não pode dá-lo a ele. A Guemará pergunta: Qual é a razão? Rav Sheshet diz: Porque tal sacerdote parece um sacerdote que auxilia na eira para que lhe deem terumá. Como esse arranjo beneficia o proprietário do primogênito, pois ele é poupado do esforço de cuidar do animal durante esse período, é como se esse sacerdote tivesse pago pelo direito de receber o primogênito, o que é proibido.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Com relação a os sacerdotes, os levitas e os pobres que ajudam na casa do pastor, ou na eira, ou no matadouro, não se pode dar-lhes teruma ou dízimo como seu pagamento. E se alguém o fez, profanou a santidade do item. E a respeito deles o versículo declara: “Mas vós vos desviastes do caminho; fizestes muitos tropeçar na Torah; corrompestes a aliança de Levi, diz o Senhor dos Exércitos” (Malaquias 2:8). E outro versículo declara: “E não levareis pecado por causa disso, vendo que separastes o melhor disso; e não profanareis as coisas sagradas dos filhos de Israel, para que não morrais” (Números 18:32).

A Guemará pergunta: Qual é a razão de a Guemará citar o segundo versículo introduzido com a expressão: E outro versículo declara? A Guemará responde: E se você disser que o primeiro versículo indica apenas que terumá e o dízimo se tornam profanados, mas quem faz isso não é punido com a morte, venha e ouça o segundo versículo citado pela Guemará: "E não profanareis os itens sagrados dos filhos de Israel, para que não morrais" (Números 18:32).

A baraita continua: E os Sábios quiseram penalizar aqueles que deram teruma ou dízimo aos sacerdotes, levitas ou pobres que os ajudaram, e exigir que separassem em seu lugar teruma completa, para que os donos da produção não se beneficiassem de suas ações impróprias. E por qual razão os Sábios não os penalizaram? Talvez eles pensassem por engano que a produção ainda não tivesse sido dizimada de modo algum, e viessem a separar teruma e dízimos dela quando na verdade se trata de produção isenta, pois pela lei da Torah seus dízimos já foram retirados. Eles poderiam então separar teruma e dízimos dela em nome de produção à qual a obrigação de separar dízimos ainda se aplica, isto é, produção comum ainda não dizimada.

A baraita acrescenta: E em todos esses casos, embora seja proibido dar a teruma e o dízimo a um sacerdote ou levita como seu pagamento, ainda assim há