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סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, דְּאָמַר: אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם בִּידֵי שָׁמַיִם, וְכׇל שֶׁכֵּן בִּידֵי אָדָם.
sustenta, de acordo com a opinião de Rabi Yosei HaGelili, que diz: É possível que duas questões que estão nas mãos do Céu coincidam precisamente, e tanto mais questões que estão nas mãos humanas. Consequentemente, não se pode citar a opinião de Rabi Eliezer para determinar a opinião dos Sábios.
נֵימָא כְּתַנָּאֵי: נִמְצָא מְכוָּּון בֵּין שְׁתֵּי עֲיָירוֹת — לֹא הָיוּ עוֹרְפִין, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: שְׁתֵּיהֶן מְבִיאוֹת שְׁתֵּי עֲגָלוֹת. מַאי לָאו בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר: אִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם, וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר סָבַר: אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם?
A Guemará sugere: Digamos que isto está sujeito a uma disputa entre tanaítas, como é ensinado em uma baraita: Se o corpo de uma pessoa assassinada foi encontrado precisamente entre duas cidades, eles não quebrariam o pescoço da novilha de modo algum. Rabi Eliezer diz: As duas cidades trazem duas novilhas entre elas. Não é correto dizer que eles discordam a respeito desta questão, pois o primeiro tana sustenta que é impossível que duas coisas coincidam precisamente, e Rabi Eliezer sustenta que é possível que duas coisas coincidam precisamente?
וְתִיסְבְּרַאּ? אִי קָסָבַר תַּנָּא קַמָּא אִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם, אַמַּאי לֹא הָיוּ עוֹרְפִים? יָבִיאוּ עֶגְלָה אַחַת בְּשׁוּתָּפוּת, וְיִתְּנוּ!
A Guemará rejeita esta sugestão: E como você pode entender que essa seja a disputa? Se o primeiro tanna sustenta que é impossível que duas questões coincidam precisamente, por que ele afirma que eles não quebrariam o pescoço da novilha? Que tragam uma novilha em parceria e estipulem que ela é trazida para a cidade que de fato está mais próxima.
אֶלָּא, לְהָנֵי תַּנָּאֵי דְּכוּלֵּי עָלְמָא אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם, וְהָכָא בִּ״קְרוֹבָה״ וְלֹא קְרוֹבוֹת קָמִיפַּלְגִי, דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר: ״קְרוֹבָה״ וְלֹא קְרוֹבוֹת, וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר סָבַר: ״קְרוֹבָה״ וַאֲפִילּוּ קְרוֹבוֹת.
Antes, com relação a estes tanna’im, todos concordam que é possível que duas questões coincidam precisamente. E aqui eles discordam sobre se a forma singular kerova na expressão “a cidade que está mais próxima [kerova]” indica que somente a cidade mais próxima traz uma novilha, e não as muitas cidades mais próximas [kerovot]; como sustenta o primeiro tanna que se deriva do termo kerova que somente a cidade mais próxima traz uma novilha, e não múltiplas kerovot; e Rabi Eliezer sustenta que, embora o versículo diga kerova,” ainda assim isso inclui até mesmo múltiplas cidades que são kerovot.
מַאי הָוֵי עֲלַהּ? אָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָבִין אָמַר רַב עַמְרָם: תָּנָא נִמְצָא מְכוָּּון בֵּין שְׁתֵּי עֲיָירוֹת, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: שְׁתֵּיהֶן מְבִיאוֹת שְׁתֵּי עֲגָלוֹת, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: יָבִיאוּ עֶגְלָה אַחַת בְּשׁוּתָּפוּת וְיַתְנוּ.
A Guemará pergunta: Que conclusão foi alcançada sobre a opinião dos Rabinos a respeito de se assuntos nas mãos humanas podem coincidir com precisão? Rav Ḥiyya bar Avin diz que Rav Amram diz: Os Sábios ensinaram em uma baraita: Se a pessoa morta foi encontrada precisamente entre duas cidades, Rabbi Eliezer diz: As duas cidades trazem duas novilhas entre si; e os Rabinos dizem: Eles trazem uma novilha em parceria e estipulam que ela é trazida para a cidade que está mais próxima.
מַאי קָסָבְרִי רַבָּנַן? אִי קָסָבְרִי רַבָּנַן דְּאֶפְשָׁר לְצַמְצֵם, וּקְרוֹבָה — וַאֲפִילּוּ קְרוֹבוֹת, לַיְיתֵי תַּרְתֵּי! וְאִי ״קְרוֹבָה״ וְלֹא קְרוֹבוֹת, אֲפִילּוּ חֲדָא לָא לַיְיתֵי! אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ קָסָבְרִי רַבָּנַן: אִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם, וַאֲפִילּוּ בִּידֵי אָדָם. שְׁמַע מִינַּהּ.
O que sustentam os Rabinos a esse respeito? Se os Rabinos sustentam que é possível que duas questões que estão nas mãos humanas coincidam precisamente, e o singular kerova inclua até mesmo várias cidades, kerovot, então eles deveriam trazer duas novilhas. E se eles sustentam que kerova indica: Mas não kerovot, então não deveriam trazer nem uma novilha. Antes, não se deve concluir disso que os Rabinos sustentam: É impossível que duas questões coincidam precisamente, e isso é verdade até mesmo com relação a questões que estão nas mãos humanas? De fato, conclua disso que assim é.
רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר: בּוֹרֵר לוֹ אֶת הַיָּפֶה. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי טַרְפוֹן? קָא סָבַר: הָהוּא דְּבָרִיא נָפֵק בְּרֵישָׁא.
§ A mishná ensina que, no caso de uma ovelha que deu à luz pela primeira vez dois filhotes machos cujas cabeças emergiram como uma só, Rabi Tarfon diz: O sacerdote escolhe o melhor dos dois. A Guemará pergunta: Qual é o raciocínio de Rabi Tarfon? Ele sustenta que se presume que o mais saudável e melhor dos dois emergiu primeiro, e, portanto, pertence ao sacerdote.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: ״מְשַׁמְּנִין״ כּוּ׳. אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַכֹּהֵן נוֹטֵל כְּחוּשָׁה. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן: וְהָא אֲנַן ״מְשַׁמְּנִין בֵּינֵיהֶן״ תְּנַן! אֲמַר לֵיהּ: עַד דַּאֲכַלְתְּ כַּפְנְיָיתָא בְּבָבֶל, תַּרְגֵּימְנָא מִסֵּיפָא.
A mishná ensina ainda que Rabi Akiva diz: Eles avaliam o valor dos cordeiros entre si. Rabi Ḥiyya bar Abba diz que Rabi Yoḥanan diz: De acordo com Rabi Akiva, o sacerdote fica com o mais magro dos dois. Rabi Ḥiyya bar Abba disse a Rabi Yoḥanan: Mas não aprendemos que eles avaliam o valor da prole entre si, o que indica que o sacerdote e o proprietário dividem o seu valor? Rabi Yoḥanan lhe disse: Enquanto você estava comendo tâmaras na Babilônia, nós na Terra de Israel explicamos isso com base na cláusula final da mishná.
דְּקָתָנֵי סֵיפָא: מֵת אֶחָד מֵהֶן, רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר: יַחְלוֹקוּ, רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: הַמּוֹצִיא מֵחֲבֵירוֹ עָלָיו הָרְאָיָה. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ ״מְשַׁמְּנִין בֵּינֵיהֶן״ דְּכִי הֲדָדֵי פְּלִיגִי, הָכִי נָמֵי (לִיפַּלְגִי) [לִיפְלוֹג] גַּבֵּי הֲדָדֵי! אֶלָּא מַאי ״מְשַׁמְּנִין״ — שׁוֹמֶן יְהֵא בֵּינֵיהֶן, דְּאָמַר לֵיהּ לְכֹהֵן: אַיְיתִי רְאָיָה דִּבְכוֹר הוּא וּשְׁקֹיל.
Como a cláusula posterior ensina: Se um dos dois nascidos juntos morreu, Rabi Tarfon diz: O sacerdote e o proprietário dividem o cordeiro restante, e Rabi Akiva diz: Como há incerteza sobre a quem ele pertence, ele permanece na posse do proprietário, pois o ônus da prova recai sobre o reclamante. E se te ocorrer que, quando Rabi Akiva disse que avaliam o valor entre eles, ele quis dizer que dividem o valor entre eles, então, na cláusula posterior também, que dividam o valor da cria restante entre eles em vez de deixá-la com o proprietário. Antes, o que significa: Eles avaliam [meshammenin] o valor entre eles? Significa que a gordura [shumman] adicional do gêmeo melhor será objeto de disputa entre eles, pois o proprietário diz ao sacerdote: Traga uma prova de que o melhor é o primogênito, e fique com ele.
וְהַשֵּׁנִי יִרְעֶה עַד שֶׁיִּסְתָּאֵב, וְחַיָּיב בְּמַתָּנוֹת, וְרַבִּי יוֹסֵי פּוֹטֵר. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הוֹאִיל וְכֹהֵן בָּא עָלָיו מִשְּׁנֵי צְדָדִין, דְּאָמַר לֵיהּ: אִי בְּכוֹר הוּא — כּוּלֵּיהּ דִּידִי הוּא, אִי לָא בְּכוֹר הוּא — הַב לִי מַתָּנוֹת מִינֵּיהּ.
§ A mishná ensina: E o segundo cordeiro que permanece na posse do proprietário deve pastar até ficar com defeito, momento em que ele pode abatê-lo e comê-lo, e ele é obrigado a separar dele os dons do sacerdócio, isto é, a perna dianteira, a queixada e o estômago; e Rabi Yosei considera que ele está isento de dar esses dons. A Guemará pergunta: Qual é a razão de Rabi Meir, cuja opinião é a decisão citada primeiro na mishná? Rabi Yoḥanan diz: O proprietário é obrigado porque o sacerdote vem contra ele por dois lados, isto é, pela força de duas alegações complementares, pois o sacerdote lhe diz: Se o segundo cordeiro é de fato o primogênito, ele é meu por inteiro; e, se não é o primogênito, ao menos dê-me os dons sacerdotais dele.
וְרַבִּי יוֹסֵי מַאי טַעְמָא? אָמַר רָבָא: עָשׂוּ שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה כְּזוֹכֶה, וְאַף עַל גַּב דְּלָא מְטָא לִידֵיהּ כְּמַאן דִּמְטָא לִידֵיהּ, וְזַבְּנֵיהּ לְיִשְׂרָאֵל בְּמוּמֵיהּ.
E qual é o raciocínio de Rabi Yosei, que considera o proprietário isento de dar os dons sacerdotais do segundo animal? Rava diz: Neste caso específico, os Sábios consideraram aquele que não adquiriu o animal como alguém que o adquiriu. E, portanto, mesmo que o segundo cordeiro do israelita não tenha realmente entrado na posse do sacerdote, ele é considerado como se tivesse entrado na posse do sacerdote, e ele então o vendeu ao israelita em seu estado defeituoso, em troca do cordeiro que recebeu. O proprietário pode então alegar que talvez ele seja o primogênito, e que já cumpriu sua obrigação de dá-lo ao sacerdote.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: הַכֹּל מוֹדִים בִּסְפֵק בְּכוֹר, שֶׁאֵין חֲלִיפִין בְּיַד כֹּהֵן, שֶׁחַיָּיב בְּמַתָּנוֹת.
§ Rabi Elazar diz: Todos concordam no caso de um animal com status incerto de primogênito, cuja substituição não está na posse do sacerdote, que ele é obrigado a ter dele retirados os dons do sacerdócio. Em outras palavras, num caso em que o sacerdote não recebe nenhuma das crias, por exemplo, quando um macho e uma fêmea nascem juntos, todos concordam que o proprietário deve dar os dons ao sacerdote.
הַכֹּל מוֹדִים מַאן? רַבִּי יוֹסֵי? פְּשִׁיטָא! עַד כָּאן לָא קָא פָטַר רַבִּי יוֹסֵי הָתָם, אֶלָּא דַּחֲלִיפִין בְּיַד כֹּהֵן, דְּעָשׂוּ שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה כְּזוֹכֶה, אֲבָל אֵין חֲלִיפִין בְּיַד כֹּהֵן — לָא!
A Guemará pergunta: Quando o Rabino Elazar disse que todos concordam, a quem ele estava se referindo? Ele estava se referindo ao Rabino Yosei? Isso parece óbvio. Afinal, o Rabino Yosei considerou o proprietário isento de dar os dons somente ali, onde a substituição está na posse do sacerdote, pois os Sábios consideraram alguém que não adquiriu o animal como alguém que adquiriu o animal. Mas se a substituição não está na posse do sacerdote, evidentemente o Rabino Yosei não decide que alguém está isento, pois seu raciocínio não se aplica. Então, por que a declaração do Rabino Elazar é necessária?
מַהוּ דְּתֵימָא: טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי, דְּקָסָבַר דְּאִי מְחַיְּיבַתְּ לֵיהּ בְּמַתָּנוֹת — אָתֵי לֵיהּ לִידֵי גִּיזָּה וַעֲבוֹדָה, אַף עַל גַּב דְּאֵין חֲלִיפִין בְּיַד כֹּהֵן, קָא מַשְׁמַע לַן.
A Guemará responde que a declaração de Rabi Elazar é de fato necessária, para que não digas que a razão pela qual Rabi Yosei o considera isento de dar os dons é que ele sustenta que, se o considerares obrigado aos dons, ele presumirá que o animal é completamente não sagrado e virá a usá-lo para tosquia e trabalho. Consequentemente, ainda que não haja substituição nas mãos do sacerdote, os Sábios determinaram que a pessoa está isenta de dar os dons, a fim de garantir que não viole a proibição de tosquiar o animal ou usá-lo para trabalho. Portanto, Rabi Elazar nos ensina que esta não é a halakhá, pois Rabi Yosei concorda que, em tais circunstâncias, a pessoa é obrigada a dar os dons sacerdotais.
וּמִי מָצֵית אָמְרַתְּ הָכִי? וְהָתָנֵי סֵיפָא, שֶׁהָיָה רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר:
A Guemará objeta: E como você pode dizer isso? Mas a cláusula final da mishná (18b) ensina: Como diz o rabino Yosei:

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