serve para incluir seu leite na proibição, ou seja, é proibido consumir leite de animais consagrados desqualificados que foram resgatados.

A Guemará analisa a baraita. O Mestre disse acima: Com relação a animais sacrificiais desqualificados cuja consagração precedeu seu defeito, sua prole é sagrada e não pode ser resgatada enquanto estiver sem defeito, e não se pode consagrá-la como qualquer oferta que se deseje. A Guemará infere: São apenas as crias sem defeito que não se pode resgatar, o que indica que se pode resgatar crias com defeito. Do mesmo modo, é apenas como qualquer oferta que se deseje que não se pode consagrar a prole, mas para a mesma oferta que a mãe, pode-se consagrar a prole.

A Guemará pergunta: Como se pode encontrar uma situação que inclua ambas essas inferências? Elas se aplicam em um caso em que alguém consagra a cria ainda não nascida como a mesma oferta para a qual sua mãe foi consagrada, e ela pode então ser resgatada depois de ter desenvolvido um defeito. A Guemará observa: Diremos que isto é uma refutação conclusiva da opinião de Rav Huna, que sustenta que a cria não pode ser resgatada e decide que se deve deixá-la morrer?

Rav Huna poderia dizer a você: As inferências nas quais a refutação se baseia são falsas. Assim como esses descendentes sem defeito não podem ser resgatados, o mesmo é verdade com relação aos animais com defeito, pois até mesmo descendentes com defeito não podem ser resgatados. E, uma vez que a primeira cláusula ensinou a expressão: Eles podem ser resgatados sem defeito, a cláusula posterior também ensinou a expressão: Eles não podem ser resgatados sem defeito. E, uma vez que a primeira cláusula ensinou: Como qualquer oferta que ele desejar, a cláusula posterior também ensinou: Como qualquer oferta que ele desejar. De acordo com Rav Huna, não se pode fazer inferências a partir dessas decisões da baraita, porque elas foram formuladas dessa maneira por causa da simetria entre suas duas seções, e não para ensinar uma halakha específica.

Está declarado: E aquele que os abate fora do pátio do Templo está isento de karet. A Guemará observa: Rav Huna ensinou isto assim: Aquele que os abate fora do pátio do Templo é passível de receber karet, e ele interpreta isso como se referindo a um caso envolvendo um animal com um pequeno defeito, como na córnea do olho. E a mishná está de acordo com a opinião de Rabbi Akiva, que diz: Embora animais com um pequeno defeito não possam ser sacrificados ab initio, se subiram ao altar não descerão e são sacrificados. Uma vez que um animal com um pequeno defeito é potencialmente adequado para sacrifício, aquele que o abate fora do pátio do Templo é passível de receber karet.

A Guemará continua analisando a baraita, que ensina: Quer antes de seu resgate, quer depois de seu resgate, um animal cuja consagração precedeu seu defeito torna sagrado um animal que foi substituto dele. Rav Naḥman diz que Rabba bar Avuh diz: E seu substituto, que foi imbuído de santidade após seu resgate, deve morrer. Qual é a razão? A Guemará explica: O que faremos? Devemos sacrificá-lo? Ele não pode ser sacrificado, pois recebeu seu status da santidade adiada do animal resgatado com defeito e, portanto, é impróprio para o altar. Devemos resgatá-lo? Ele não pode ser resgatado, pois sua santidade não é forte o suficiente para ser transferida para o dinheiro de seu resgate. Portanto, ele deve morrer.

Rav Amram objeta a isto: Mas que o substituto seja comido em seu estado com defeito pelos proprietários. Afinal, qual é a diferença entre este substituto e o substituto de um primogênito ou de uma oferta de dízimo animal, que podem ser comidos? A Guemará explica a pergunta: Como aprendemos em uma mishná (Temura 21a): Com relação ao substituto de um primogênito e de uma oferta de dízimo animal, tanto eles, os próprios substitutos, quanto sua prole, e a prole de sua prole, para sempre, isto é, por todas as gerações futuras, são como o primogênito e a oferta de dízimo animal, respectivamente, e portanto são comidos em seu estado com defeito pelos proprietários. Por que o substituto com defeito de um primogênito ou de um dízimo animal é permitido, enquanto o substituto de um animal consagrado desqualificado permanece proibido?

Abaye disse a Rav Amram: Este leva o nome de sua mãe e aquele leva o nome de sua mãe, isto é, cada substituto está sujeito à mesma halakha que o animal pelo qual foi substituído. Este animal é inteiramente chamado substituto de um primogênito ou de uma oferta de dízimo animal: Assim como um primogênito e uma oferta de dízimo animal são comidos em seu estado defeituoso pelos proprietários, assim também seu substituto é comido mesmo quando está defeituoso.

E da mesma forma, este substituto de um animal resgatado cuja consagração precedeu seu defeito leva o nome de sua mãe, isto é, é chamado de substituto de um animal sacrificial: Assim como os animais sacrificiais são comidos apenas depois de terem sido tornados permitidos por meio de resgate, assim também seus substitutos são comidos apenas por meio de resgate. Mas a santidade deste substituto específico não é forte o suficiente para ser transferida para dinheiro para seu resgate, e, portanto, ele não pode ser resgatado. Consequentemente, não pode ser comido.

A Guemará observa que foi ensinado em uma baraitade acordo com a opinião de Rav Naḥman: De onde se deriva com relação ao substituto de animais consagrados desqualificados que ele deve morrer? Isso é derivado de um versículo, pois o versículo declara: “Todavia, destes não comereis, dos que apenas ruminam, ou dos que apenas têm a unha fendida... é impuro para vós” (Levítico 11:4). A expressão excedente “impuro para vós” indica que existe um animal que possui os sinais de um animal casher, mas que, apesar disso, é proibido para consumo, e esse é o substituto de um animal consagrado desqualificado. A Guemará levanta uma objeção: Mas acaso essa expressão excedente não é necessária para a halakha das cinco ofertas pelo pecado que são deixadas para morrer, e que não podem ser comidas? A Guemará responde: Não; essa halakhaé derivada da expressão: “dos que apenas têm a unha fendida... é impuro.”

A Guemará observa que isso também é ensinado em uma baraita: De onde se deriva que há cinco ofertas pelo pecado que são deixadas para morrer? O versículo declara: “Daqueles que têm casco fendido... é impuro para vós”, o que indica que há uma segunda categoria de animais que possuem os sinais de um animal casher, mas que, ainda assim, são proibidos para consumo. A Guemará levanta uma objeção: Mas a categoria das cinco ofertas pelo pecado que são deixadas para morrer não é uma halakhá aprendida como tradição, e não de um versículo? Antes, quando aquele versículo veio, ele veio para ensinar que o substituto de uma oferta pela culpa não pode ser sacrificado e é deixado para pastar até desenvolver um defeito.

A Guemará levanta uma objeção adicional: A halakha de um substituto para uma oferta de culpa também é uma halakha aprendida como tradição, como declarado no princípio: Em qualquer caso em que uma oferta pelo pecado é deixada para morrer, uma oferta de culpa é deixada para pastar. Uma vez que o substituto de uma oferta pelo pecado é deixado para morrer, está estabelecido pela tradição que o substituto de uma oferta de culpa é deixado para pastar, e portanto nenhum versículo é necessário para ensinar esta halakha.

A Guemará responde: Antes, o versículo é de fato a fonte para uma halakha que se aplica às cinco ofertas pelo pecado deixadas para morrer. E tanto um versículo é necessário quanto a halakha aprendida como tradição também é necessária para determinar o curso final de ação que se deve tomar. A Guemará elabora: Se o conceito das cinco ofertas pelo pecado tivesse sido derivado apenas do versículo, eu diria que as cinco ofertas pelo pecado são deixadas para pastar. Portanto, a halakha aprendida por tradição nos ensina que elas são deixadas para morrer. E se essa decisão se baseasse apenas na halakha aprendida como tradição, eu diria: Em um caso em que alguém chegou a comer de uma dessas cinco ofertas pelo pecado, há uma proibição que ele violou, mas não um mandamento negativo, pelo qual se é passível de receber açoites. O versículo, portanto, nos ensina que há também aqui um mandamento negativo.

E se quiser, diga em vez disso que a halakha das cinco ofertas pelo pecado deixadas para morrer é de fato uma halakha aprendida como tradição, e portanto nenhum versículo é necessário por si só. Antes, o versículo: “Dos que têm casco fendido”, serve para justapor um item que vem, isto é, que é derivado, da menção de animais que ruminam, referindo-se aos substitutos de animais consagrados desqualificados, com um item que vem de animais que têm casco fendido, referindo-se às cinco ofertas pelo pecado: Assim como lá, as ofertas pelo pecado são deixadas para morrer, assim também aqui, os substitutos são deixados para morrer.

MISHNA: No que diz respeito a alguém que recebe animais como parte de um investimento garantido de um gentio, isto é, o judeu recebe os animais para criá-los e se compromete a pagar um preço fixo em uma data posterior, mesmo que morram ou que seu valor diminua, e as crias nascidas nesse ínterim são divididas entre o gentio e o judeu,