Uma vez que tanto o Rabino Shimon quanto os Rabinos concordam que um animal que foi manchado antes de ser consagrado pode ser resgatado, ele deveria ter dito: Esta é a declaração do Rabino Shimon e daqueles que discordam dele.

Os Sábios disseram em resposta que Rav sustenta de acordo com a opinião de Rabbi Shimon ben Lakish, que diz: Segundo os Rabinos, os animais consagrados para a manutenção do Templo estavam incluídos na obrigação de apresentação e avaliação, ao passo que os animais consagrados para o altar não estavam incluídos na obrigação de apresentação e avaliação. E portanto não é possível interpretar a mishná de acordo com a opinião dos Rabinos, pois a cláusula final ensina: E se os animais consagrados para o altar morreram, devem ser enterrados mesmo que sua consagração tenha precedido seu defeito, pois estão incluídos na obrigação de apresentação e avaliação.

A Guemará diz: De onde se sabe que esta decisão da mishná: Se eles morreram, devem ser enterrados, decorre do fato de que eles exigem apresentação e avaliação? Talvez seja porque não se pode resgatar animais sacrificiais para alimentá-los aos cães. Os Sábios disseram em resposta: Se fosse assim, que a mishná ensinasse: Se um deles se tornou um animal com um ferimento que fará com que morra dentro de doze meses [tereifa], deve ser enterrado. Já que uma tereifa pode ser posta de pé diante do sacerdote, a única razão para exigir seu sepultamento deve ser a proibição de resgatar um animal sacrificial para alimentá-lo aos cães.

E se quiser, diga em vez disso: Na verdade, Rav sustenta de acordo com a opinião de Rabbi Yoḥanan, que diz que, segundo os Rabinos, os animais consagrados para o altar estavam incluídos na obrigação de apresentação e avaliação, e, portanto, a mishná pode ser explicada de acordo com a opinião dos Rabinos. E, de fato, Rav ensinou: Esta é a declaração de Rabbi Shimon e daqueles que discordam dele.

§ A mishná ensina: Mas, se sua consagração precedeu seu defeito, eles estão isentos da mitzvá do primogênito e dos dons sacerdotais. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? Elas são derivadas de um versículo, como os Sábios ensinaram com relação a um versículo que discute animais consagrados desqualificados: “Contudo, como se come a gazela e o veado, assim o comerás” (Deuteronômio 12:22). Assim como a gazela está isenta da mitzvá do primogênito, pois essa obrigação não se aplica a animais selvagens, assim também animais consagrados desqualificados estão isentos da mitzvá do primogênito.

A baraita continua: Com base nesta derivação, excluirei os animais consagrados que desenvolveram um defeito da mitzvá do primogênito, mas não excluirei eles da mitzvá das dádivas. De onde se deriva que tais animais também não estão sujeitos à mitzvá das dádivas? A Guemará responde que o versículo declara: “No entanto, como se come a gazela e o veado.” Isso ensina que assim como um veado está isento da mitzvá do primogênito e da mitzvá das dádivas, assim também os animais consagrados desqualificados estão isentos da mitzvá do primogênito e da mitzvá das dádivas.

A Guemará pergunta: Se for assim, então segue-se que, assim como a gordura de uma gazela e de um cervo é permitida, também a gordura de animais consagrados desqualificados deveria ser permitida. Na verdade, a halakha é que a gordura de animais consagrados desqualificados é proibida, como a dos outros animais domesticados. A baraita responde que o versículo declara: “No entanto, como se come a gazela e o cervo.” O termo “no entanto” diferencia, isto é, serve para limitar a analogia entre esses animais às mitzvot do primogênito e das dádivas, e não à gordura proibida.

A Guemará analisa a baraita. O Mestre disse: Excluirei os animais consagrados que desenvolveram um defeito da mitzvá do primogênito, mas não os excluirei da mitzvá dos dons. A Guemará pergunta: O que é diferente no primogênito para que eu exclua apenas a mitzvá do primogênito, na primeira etapa desta interpretação? Por que não excluir também a mitzvá dos dons? A Guemará responde que a mitzvá do primogênito não se aplica igualmente a todos os animais, mas apenas aos machos, e, portanto, eu não inicialmente excluo a mitzvá dos dons, pois eles se aplicam igualmente a todos os animais domesticados, incluindo as fêmeas. Portanto, quando o versículo declara “um cervo” além da gazela, isso é derivado como ensinando que animais consagrados desqualificados também são excluídos da mitzvá dos dons.

Rav Pappa disse outra pergunta a Abaye: Se alguém aceita a analogia entre animais consagrados desqualificados e os animais mencionados no versículo, então pode-se argumentar o seguinte: Assim como a proibição de abater um animal, ele e sua cria, no mesmo dia não se aplica a uma gazela e um cervo, do mesmo modo a proibição de abater um animal, ele e sua cria, deveria não se aplicar a animais consagrados desqualificados. Por que a baraita não trata dessa questão?

Abaye disse a Rav Pappa: A que você está comparando os animais consagrados desqualificados? Se você os está comparando a animais não sagrados domesticados, a proibição de abater uma mãe e sua cria no mesmo dia se aplica a eles. E se você os está comparando a animais sacrificiais, a proibição de abater um animal, ele mesmo e sua cria, também se aplica a eles. Como todos os animais domesticados estão sujeitos à proibição de abater uma mãe e sua cria, não se pode derivar deste versículo a exclusão dos animais consagrados desqualificados.

Rav Pappa disse-lhe: Se é assim, então com relação à sua gordura também, digamos uma alegação como esta: A que você está comparando animais desqualificados? Se você os está comparando a animais não sagrados, sua gordura é proibida. E se você os está comparando a animais sacrificiais, sua gordura também é proibida. Uma vez que a proibição da gordura também se aplica tanto a animais consagrados quanto a animais não sagrados, pelo mesmo raciocínio não há necessidade de o versículo ensinar que a proibição da gordura se aplica. Ainda assim, a baraita deriva esta halakha da palavra “porém”.

Em vez disso, você não disse na baraita: “No entanto,” mas não a sua gordura? Diga também: “No entanto,” mas não uma mãe e sua cria. Com relação a ambas as halakhot, que se aplicam a animais domesticados, mas não a animais não domesticados, a razão pela qual a analogia não é estendida não se deve à alegação de Abaye, pois a justaposição entre os animais ensinaria que suas halakhot são as mesmas. Em vez disso, ambas as exclusões são derivadas igualmente da palavra “No entanto,” que serve para diferenciar animais consagrados desqualificados da gazela e do cervo, tanto com relação à gordura proibida quanto com relação à proibição de abater uma mãe e sua cria. Interpretar a exclusão dessa maneira significa que animais consagrados desqualificados são pelo menos comparáveis aos animais sacrificiais, na medida em que são excluídos da mitzvá do primogênito e dos dons sacerdotais. Se a exclusão tivesse sido interpretada com relação à mitzvá do primogênito e aos dons sacerdotais, animais consagrados desqualificados não seriam comparáveis a nenhum tipo de animal.

A Guemará cita uma interpretação diferente. Rava diz: A palavra “porém” vem para excluir a proibição de abater uma mãe e sua cria da comparação entre animais consagrados desqualificados e a gazela e o cervo, e a exclusão de sua gordura é derivada de a expressão “seu sangue”. Como está escrito com relação a um primogênito com defeito: “Tu o comerás… como a gazela e como o cervo. Somente não comerás o seu sangue” (Deuteronômio 15:22–23).

Rava elabora: Ao que se refere “seu sangue”? Se dissermos que se refere ao seu sangue literal, a Torah não precisaria declarar isso explicitamente, pois mesmo que fosse apenas semelhante ao sangue de uma gazela e de um cervo, isso quer dizer que alguém permite o sangue de uma gazela e de um cervo? Como o sangue de todos os animais é proibido, já está estabelecido que o sangue de um primogênito com defeito é proibido. Em vez disso, o termo “seu sangue” refere-se à sua gordura.

A Guemará questiona: Mas nesse caso, que o Misericordioso escreva: Sua gordura, em vez de “seu sangue”. A Guemará explica: Se o Misericordioso tivesse escrito gordura, eu diria: A justaposição entre animais consagrados desqualificados e uma gazela e um cervo é eficaz com relação à gordura, e o versículo em si também é eficaz, isto é, poderia ser derivado da justaposição e do versículo juntos que a proibição da gordura se aplica aos animais consagrados desqualificados até certo ponto, mas não plenamente.

A Guemará elabora: A justaposição é eficaz em que exclui aquele que come a gordura de animais consagrados da punição de excisão do Mundo Vindouro [karet]. A razão é que, quando o Misericordioso escreve “karet”, isso é escrito com relação àquele que come a gordura de um animal domesticado, como está declarado: “Pois qualquer um que comer a gordura do animal domesticado…até mesmo a alma que a comer será extirpada do seu povo” (Levítico 7:25). A justaposição a uma gazela e um cervo ensinaria que a punição de karet não se aplica no caso de animais consagrados desqualificados.

E ao mesmo tempo o versículo em Deuteronômio 15:23 também seria eficaz, pois, se estivesse escrito: Somente não comerás sua gordura, isso estabeleceria o consumo da gordura de animais consagrados desqualificados como uma proibição pela qual a pessoa estaria sujeita meramente a receber açoites. Por essa razão, o Misericordioso expressa a proibição de comer a gordura usando a linguagem “seu sangue”, a fim de lhe dizer que, assim como o consumo de seu sangue é punível com karet, assim também o consumo de sua gordura é punível com karet. Ao usar o termo “seu sangue”, a Torah transmite que a pessoa está sujeita a karet por comer a gordura de animais consagrados desqualificados, isto é, que com relação a esta halakha específica a justaposição não se aplica de modo algum.

Rava afirmou que a halakha com relação ao consumo da gordura de um animal consagrado desqualificado é derivada do versículo: “Somente não comerás o seu sangue”. A Guemará pergunta: Mas não disse o tanna da baraita que a palavra “porém” limita a justaposição de modo que animais consagrados desqualificados não estão incluídos nas mitzvot do primogênito e das dádivas, mas eles não são excluídos da proibição de comer sua gordura? Como Rava pode sugerir uma fonte diferente daquela citada na baraita?

A Guemará responde que, de acordo com Rava, é isto que a baraitaestá dizendo: Se a expressão “seu sangue” não tivesse sido declarada, eu teria dito que a palavra “porém” ensina: Mas não sua gordura. Mas agora que está declarado: “Seu sangue”, a palavra “porém” vem ensinar que a proibição de abater uma mãe e sua cria no mesmo dia se aplica a animais consagrados desqualificados.

§ A mishná ensina: E os animais cuja consagração precedeu seu defeito não saem completamente de seu status sagrado e assumem status profano para serem tosquiados e utilizados para trabalho. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? Elas são derivadas de um versículo, como os Sábios ensinaram em uma baraita a respeito de um versículo que discute animais consagrados que desenvolveram um defeito e foram resgatados: “Não obstante, conforme todo o desejo da tua alma, poderás abater e comer carne” (Deuteronômio 12:15). O termo “poderás abater” ensina que é permitido abater o animal, mas não tosquiá-lo. Do mesmo modo, “poderás comer carne” ensina que sua carne é permitida, mas não seu leite. Por fim, “poderás comer” ensina que podes comer a carne, mas não podes dá-la aos teus cães. Daqui se deriva que não se pode resgatar animais sacrificiais para alimentá-los aos cães.