A Guemará responde: Aqui, estamos tratando de um caso em que ele abateu o jumento primogênito para ensinar a si mesmo como abater corretamente um animal, e não para comê-lo. Nesse caso, Rabi Shimon e os Rabinos discordam se a proibição de um judeu consumi-lo serve como intenção de que ele seja tratado como alimento. Eles discordam com relação à questão que é objeto da disputa entre Nimos e Rabi Eliezer.

Como é ensinado em uma baraita que Rabi Yosei diz: Nimos, o irmão de Rabi Yehoshua HaGarsi, certa vez me relatou que, no caso de alguém que abate um corvo para ensinar a si mesmo como abater uma ave corretamente, seu sangue torna outros alimentos suscetíveis à impureza, pois o sangue é um dos sete líquidos capazes de tornar os alimentos suscetíveis à impureza. Rabi Eliezer diz: O sangue que vem do abate de um animal sempre torna o alimento suscetível à impureza.

A Guemará pergunta: Não é esta declaração de Rabi Eliezer idêntica à declaração do primeiro tanna, isto é, Nimos? Ambos sustentam que o sangue do abate torna o alimento suscetível à impureza. Em vez disso, não é a diferença entre eles com relação a se, no caso do corvo, sua proibição serve como sua intenção de que ele seja usado como alimento?

Assim, o primeiro tanna sustenta que a proibição de consumir um corvo não o torna um alimento. Portanto, seu sangue torna os alimentos em geral suscetíveis à impureza, mas para tornar o próprio corvo em si um alimento, é necessária a intenção de comê-lo também, pois as pessoas geralmente não consomem carne de corvos.

E o rabino Eliezer vem dizer que o sangue do abate sempre torna outros alimentos suscetíveis à impureza, e mesmo com relação ao próprio corvo, a intenção de consumi-lo não é necessária, pois ele sustenta que sua proibição serve como intenção de consumi-lo. Da mesma forma, o rabino Shimon e os Rabinos discordam com relação a um jumento primogênito num caso em que ele é abatido apenas para ensinar a si mesmo como abater corretamente. Segundo o rabino Shimon, a intenção de comê-lo é necessária para torná-lo suscetível à impureza dos alimentos, enquanto, segundo os Rabinos, a proibição de comê-lo nesse caso serve como intenção para que ele seja usado como alimento.

A Gemara responde: De onde se infere que a disputa entre Nimos e Rabi Eliezer é a respeito desta questão? Talvez a razão da opinião de Rabi Eliezer ali seja que um corvo é diferente, pois ele tem alguns sinais de um pássaro casher, e por isso é considerado alimento. Em contraste, no que diz respeito a um jumento, que não tem sinais de um animal casher, abatê-lo para aprender a abater corretamente não o torna alimento.

A Guemará apresenta apoio para esta explicação: E de onde derivamos que os sinais de um animal casher são considerados uma questão significativa no que diz respeito à impureza dos alimentos? Conforme uma baraita ensina com relação à mishná citada em 10a, Rabi Shimon diz: Qual é a razão pela qual a carne do camelo, da lebre, do damão e do porco é automaticamente suscetível à impureza dos alimentos sem quaisquer outras condições? É porque eles têm alguns sinais de casher.

E se você dissesse que se a carne do corvo é suscetível à impureza dos alimentos por causa de seus sinais de kashrut, por que Rabi Eliezer e Nimos discordam especificamente no caso em que ele foi abatido para ensinar a si mesmo como abater corretamente? Mesmo se aquele que o abateu agiu sem perceber, Rabi Eliezer deveria sustentar que sua carne deveria ser suscetível à impureza. A resposta seria que sim, de fato é assim segundo Rabi Eliezer, e eles discordaram nesse caso apenas por causa da opinião de Nimos, que sustenta que mesmo quando alguém abateu o corvo intencionalmente, se o abateu para ensinar a si mesmo como abater corretamente, o corvo não é suscetível à impureza.

§ A Guemará levanta uma objeção de uma baraita à opinião de Rabá, que sustenta que, mesmo de acordo com a opinião de Rabi Shimon, é proibido obter benefício de um jumento primogênito após a quebra de sua nuca: Se alguém não quiser resgatar seu jumento primogênito com um cordeiro, quebra a nuca do jumento por trás com um cutelo e enterra o jumento, e é proibido obter benefício do jumento; esta é a declaração de Rabi Yehuda. E Rabi Shimon considera isso permitido para que se obtenha benefício do jumento.

A Guemará responde: Diga que a baraita quer dizer: E enquanto o jumento ainda está vivo, é proibido obter benefício dele; esta é a opinião de Rabi Yehuda. E Rabi Shimon considera isso permitido. Talvez Rabi Shimon concorde que, após a quebra de seu pescoço, é proibido obter benefício dele.

A Guemará questiona: Mas do fato de que a cláusula final da baraita está se referindo à proibição de obter benefício enquanto o jumento está vivo, fica evidente que a primeira cláusula, por causa da qual essa objeção foi levantada, não está se referindo a obter benefício enquanto ele ainda está vivo.

Como a cláusula final ensina: Não se pode matar o primogênito do jumento com uma cana, nem com uma foice, nem com um machado, nem com uma serra; tampouco se pode colocá-lo em um quarto e fechar a porta para que morra de fome. Essas não são as maneiras de matar o animal exigidas pela Torah, que requer que se lhe quebre a nuca. E tosquiar o jumento ou usá-lo para trabalho é proibido; esta é a declaração de Rabi Yehuda. E Rabi Shimon considera isso permitido, tosquiá-lo e realizar trabalho com ele. Uma vez que a cláusula final menciona a proibição de tosquiar e de trabalhar com o animal, o que se aplica apenas quando o animal ainda está vivo, a primeira cláusula deve estar se referindo a um caso em que o animal já estava morto.

A Guemará responde: A primeira cláusula e a última cláusula estão ambas se referindo a um caso em que o animal está vivo, mas a primeira cláusula está se referindo à proibição de obter benefício de seu valor ao alugá-lo ou vendê-lo, enquanto a última cláusula está se referindo a obter benefício do animal em si ao tosquiá-lo ou ao realizar trabalho com ele.

E é necessário declarar a disputa entre Rabi Yehuda e Rabi Shimon em ambos os casos, pois, se o tannativesse ensinado apenas o caso de obter benefício de seu valor, poder-se-ia pensar que nesse caso Rabi Shimon considera permitido obter benefício; mas no caso de obter benefício do próprio jumento, diga que Rabi Shimon concorda com Rabi Yehuda que isso é proibido. E se o tannativesse ensinado apenas o caso de obter benefício do animal em si, poder-se-ia pensar que nesse caso Rabi Yehuda considera proibido obter benefício; mas no caso de obter benefício de seu valor, diga que ele concorda com Rabi Shimon. Portanto, é necessário ensinar a disputa em ambos os casos.

A Gemara cita um amora adicional que concorda com Rabba: E, da mesma forma, Rav Naḥman diz que Rabba bar Avuh diz: Rabbi Shimon concede que, após a quebra do pescoço do jumento, é proibido obter benefício dele.

E Rav Naḥman disse: De onde digo isso? Como é ensinado em uma baraita que a Torah declara: “E se você não o resgatar, então você quebrará o seu pescoço” (Êxodo 13:13). A expressão de quebrar o pescoço é declarada aqui, e a expressão de quebrar o pescoço é declarada lá com relação à novilha cujo pescoço é quebrado (ver Deuteronômio 21:4). Assim como lá, no caso da novilha cujo pescoço é quebrado, é proibido obter benefício dela após a cerimônia, assim também aqui, é proibido obter benefício de um jumento primogênito após a quebra de seu pescoço.

A Guemará esclarece: Quem é o tanna citado nesta baraita? Se dissermos que é Rabi Yehuda, isso é difícil, pois ele sustenta que já é proibido obter benefício de um jumento primogênito enquanto ele ainda está vivo. Por que, então, o versículo precisaria proibi-lo novamente após a quebra de sua nuca? Antes, não é a opinião de Rabi Shimon, indicando que ele concede que obter benefício do jumento é proibido após a quebra de sua nuca?

Rav Sheshet disse a Rav Naḥman: Safra, seu colega, interpretou isso da seguinte forma: Na verdade, Rabi Yehuda é o tanna citado, e foi necessário que o versículo proibisse também obter benefício após a morte do jumento, pois poderia passar pela sua mente dizer que quebrar o pescoço toma o lugar da redenção do jumento, como está dito: “E se você não o redimir, então quebrará o seu pescoço” (Êxodo 13:13). Portanto, poderia ser alegado que assim como a redenção permite obter benefício do jumento primogênito, do mesmo modo, quebrar o pescoço permite obter benefício dele. Portanto, o versículo nos ensina que quebrar o pescoço não permite obter benefício dele.

Rav Naḥman disse: De onde digo eu que Rabi Shimon sustenta que é proibido obter benefício de um jumento primogênito após a quebra de sua nuca? Eu digo isso daquilo que Levi ensina em uma baraita a respeito da razão pela qual a Torah ordena que a nuca do jumento seja quebrada: Ele, o proprietário, causou uma perda do dinheiro de um sacerdote por não lhe dar um cordeiro em troca do jumento. Portanto, seu dinheiro também será perdido.

A Guemará esclarece: De quem é a opinião seguida nesta baraita? Se dissermos que é a opinião de Rabi Yehuda, o valor monetário do jumento já está perdido, pois já era proibido obter benefício dele enquanto estava vivo. Ao contrário, não é a opinião de Rabi Shimon? Isso indica que quebrar o pescoço do jumento torna proibido obter benefício dele.

A Gemara responde: Se quiser, diga que a baraita segue a opinião de Rabi Yehuda, e se quiser, diga em vez disso que ela segue a opinião de Rabi Shimon, mesmo que ele sustente que é permitido obter benefício de um jumento primogênito depois que sua nuca é quebrada.

A Guemará explica: Se quiser, diga que a baraita segue a opinião de Rabi Yehuda, e está se referindo à perda da diferença entre o valor do jumento enquanto está vivo e o valor do cordeiro dado como redenção ao sacerdote, que é menor que o do jumento. Esse valor, que o proprietário teria ganho se tivesse resgatado o jumento, perde-se quando o jumento não é resgatado.

E se quiser, diga em vez disso que esta é a opinião de Rabi Shimon, e embora ele permita obter benefício do jumento após a quebra de sua nuca, há, no entanto, uma depreciação no valor causada pela morte do animal, pois um jumento morto vale menos do que um vivo.

A Guemará comenta: E Reish Lakish diz de modo semelhante que Rabi Shimon concede que é proibido obter benefício de um jumento primogênito após o rompimento de seu pescoço, de acordo com as declarações de Rabá e Rav Naḥman. Mas Rabi Yoḥanan, e alguns dizem Rabi Elazar, diz: A questão ainda está sujeita a disputa, isto é, Rabi Shimon discorda de Rabi Yehuda mesmo após a morte do jumento primogênito, e permite obter benefício dele mesmo então.

Há aqueles que ensinam aquilo que Rav Naḥman disse a respeito da opinião de Rabbi Shimon com relação a isto, isto é, a mishná em Kiddushin (56b): No caso de alguém que desposa uma mulher com um jumento primogênito, a mulher não está desposada, pois é proibido obter benefício do jumento. Digamos que a mishná não está de acordo com a opinião de Rabbi Shimon, pois ele sustenta que é permitido obter benefício de um jumento primogênito. Rav Naḥman diz que Rabba bar Avuh diz: Trata-se de um caso de desposório após a quebra do pescoço do jumento, e todos concordam, até mesmo Rabbi Shimon, que é proibido obter benefício dele nessa fase.

Há aqueles que dizem que a discussão a respeito da mishná transcorreu da seguinte forma: De acordo com a opinião de quem é isto? Aparentemente, não é nem a opinião de Rabi Yehuda nem a de Rabi Shimon. Se estiver de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que permite obter benefício de um primogênito de jumento, a mulher deveria ser desposada com o valor inteiro. Se seguir a opinião de Rabi Yehuda, ela deveria ser desposada com aquela diferença entre o valor do jumento depois de ser resgatado, que permanece dela, e o valor do cordeiro que deve ser dado ao sacerdote em troca do jumento.

Rabba bar Avuh diz que Rav diz: Na verdade, isso segue a opinião de Rabi Yehuda, e está se referindo a um caso em que o primogênito do jumento vale apenas um shekel, o mesmo valor que um cordeiro adequado para redenção, caso em que não há diferença entre o valor do jumento e o do cordeiro. E Rabi Yehuda sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yosei bar Yehuda de que não se pode redimir um primogênito do jumento com um cordeiro que valha menos que um shekel, como é ensinado em uma baraita: Quando a Torah declara: "Tu o redimirás," com relação a um primogênito do jumento, isso ensina que tu o redimirás imediatamente, e que tu o redimirás por qualquer quantia. Rabi Yosei bar Yehuda diz: Não há redenção por menos de um shekel.

A Guemará analisa a baraita: O Mestre disse que o versículo: “Você certamente resgatará,” ensina que você deve resgatá-lo imediatamente e você deve resgatá-lo por qualquer quantia. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? Por que é necessário derivar essas halakhot do versículo?

A Guemará responde: Era necessário, pois poderia passar pela sua mente dizer que, uma vez que a mitzvá de resgatar um jumento primogênito está justaposta à de resgatar o filho primogênito de uma mulher no versículo: “Contudo, certamente resgatarás o primogênito do homem, e o primogênito dos animais não casher resgatarás” (Números 18:15), deve-se inferir que, assim como o filho primogênito de uma mulher é resgatado depois de o bebê ter trinta dias de idade e envolve dar o valor monetário de cinco sela a um sacerdote, como declarado no versículo seguinte: “E o seu dinheiro de resgate, de um mês de idade os resgatarás, será, segundo a tua avaliação, cinco siclos de prata” (Números 18:16), também este jumento primogênito deve ser resgatado depois de ter trinta dias de idade, e um cordeiro cujo valor seja de pelo menos cinco sela deve ser dado ao sacerdote.

Portanto, a baraitanos ensina: “Você deverá resgatar”, indicando que o resgate do jumento deve ser feito imediatamente após o seu nascimento, e que você deverá resgatá-lo por qualquer quantia.

A baraita também afirma que Rabi Yosei bar Yehuda diz: Não há redenção por menos de um shekel. A Guemará pergunta: De qualquer forma que você veja isso, esta afirmação é difícil: Se Rabi Yosei bar Yehuda sustenta que o versículo compara um jumento primogênito ao filho primogênito de uma mulher, ele deveria exigir um cordeiro no valor de cinco sela, e se o versículo não os compara, de onde Rabi Yosei bar Yehuda deriva que é necessário um cordeiro no valor de um shekel?

A Guemará responde: Na verdade, o versículo não os compara, e a razão pela qual é exigido um cordeiro no valor de um shekel é devido ao que Rava diz: O versículo declara com relação ao resgate de propriedade consagrada: “E todas as tuas avaliações serão segundo o shekel do Santuário” (Levítico 27:25), o que indica que todas as avaliações que fizeres não devem ser inferiores ao valor de um shekel.

E os Rabinos que discordam dele sustentam que esse versículo