A Gemara pergunta: Se assim é, se esta é de fato a opinião de Rabbi Shimon, por que, então, ele declara especificamente que a carne cozida no leite é suscetível à impureza porque teve um período de suscetibilidade para contrair impureza antes de serem cozidos juntos? Derive-se esta halakha do fato de que é alimento que você pode dar a outros, pois Rabbi Shimon sustenta que não é proibido obter benefício de carne e leite cozidos juntos.

Como é ensinado em uma baraita: Rabi Shimon ben Yehuda diz em nome de Rabi Shimon: Com relação à carne cozida no leite, comê-la é proibido e obter benefício dela é permitido, como está declarado: “Pois tu és um povo santo ao Senhor teu Deus; não cozinharás um cabrito no leite de sua mãe” (Deuteronômio 14:21). E em outro lugar o versículo declara: “E sereis homens santos para Mim; portanto não comereis nenhuma carne dilacerada por animais no campo” (Êxodo 22:30). Assim como lá, com relação a um animal dilacerado por animais, que é proibido como tereifa, isto é, um animal que possui um ferimento que o fará morrer dentro de doze meses, comê-lo é proibido, mas obter benefício dele é permitido, assim também aqui, com relação à carne cozida no leite, onde o versículo menciona ser santo assim como o outro versículo, comê-la é proibido, mas obter benefício dela é permitido.

A Guemará responde: A baraita que cita a opinião de Rabi Shimon apresenta uma razão pela qual carne cozida no leite é suscetível à impureza e acrescenta outra. Uma razão é porque ela é alimento que você pode dar a outros. Portanto, é chamada de alimento para o propósito de ser suscetível à impureza. E outra razão é porque mesmo para ele, isto é, um judeu, embora comer o leite e a carne esteja atualmente proibido, houve um momento em que isso era adequado para consumo, isto é, antes de serem cozidos juntos, e portanto eles permanecem suscetíveis à impureza.

A opinião de Rabi Shimon de que todos os itens dos quais é proibido derivar benefício não estão sujeitos à impureza de alimentos, exceto carne cozida em leite, já foi elucidada. Rava agora prossegue para explicar sua prova de que, mesmo de acordo com Rabi Shimon, é proibido derivar benefício de um jumento primogênito após a quebra de sua nuca: E se for assim, que após quebrar a nuca do jumento primogênito Rabi Shimon o considera permitido para que se derive benefício dele, que o tannaensine: E Rabi Shimon concede com relação a um jumento primogênito e à carne cozida em leite, que eles estão sujeitos à impureza de alimentos. Como um jumento primogênito não é listado como exceção, Rabi Shimon deve sustentar que é proibido derivar benefício dele após sua nuca ser quebrada e, portanto, ele não está sujeito à impureza.

A Guemará responde: Se é um caso em que aquele que quebrou o pescoço do jumento pretendia, naquele momento, que as pessoas comessem dele, então também ele estaria suscetível à impureza de alimentos segundo Rabi Shimon, pois é permitido obter benefício dele. Aqui estamos tratando de um caso em que ele não pretendia que ele fosse comido, pois até mesmo os gentios normalmente não consomem carne de jumento, e, portanto, isso não é considerado alimento.

A Guemará pergunta: Mas se ele não pretendia que ninguém o comesse, qual é a razão de os Rabinos considerarem a carne suscetível à impureza dos alimentos? Os Sábios disseram diante de Rav Sheshet: Ela é suscetível à impureza dos alimentos porque a proibição de comê-la serve como intenção de tratar isso como alimento; isto é, o próprio fato de ser proibida a torna suficientemente significativa para ser considerada alimento.

A Guemará pergunta: Mas, de acordo com os Rabinos, eles realmente disseram que um item é suscetível à impureza de alimentos porque sua proibição serve como sua intenção? Mas não aprendemos em uma mishná (Teharot 1:1) que os Sábios declararam treze assuntos sobre a carcaça não abatida de uma ave kosher, e este é um deles: Ela requer intenção explícita de que será comida para se tornar suscetível à impureza de alimentos, já que a maioria dos gentios não está acostumada a comê-la, mas não requer contato com líquido para ser tornada suscetível à impureza ritual.

E se a lógica de: Sua proibição serve como sua intenção, é aceita, por que eu preciso da intenção aqui, se uma carcaça não abatida é proibida para consumo? A Guemará responde: De acordo com a opinião de quem é isto? É de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que não sustenta que sua proibição serve como sua intenção.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova de outra mishná (Okatzin 3:3): Uma carcaça de um animal não casher, como um cavalo ou um jumento, encontrada em qualquer lugar; ou uma carcaça não abatida ritualmente de uma ave casher ou a gordura de um animal casher encontrada nas aldeias, onde os gentios locais não estão acostumados a comê-la, todas exigem intenção de consumi-la para se tornarem suscetíveis à impureza dos alimentos, mas não exigem ser tornadas suscetíveis à impureza ao entrar em contato com líquido. E se você disser que sua proibição serve como sua intenção, por que eu preciso de intenção? Todos esses alimentos são proibidos para consumo por um judeu. A Guemará responde: De acordo com a opinião de quem é isto? É de acordo com a opinião de Rabi Shimon.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova da continuação da mesma mishná: A carcaça não abatida de um animal kosher encontrada em qualquer lugar, ou a carcaça não abatida de uma ave kosher encontrada em qualquer lugar, ou a gordura de um animal kosher encontrada nos mercados, isto é, numa grande cidade que tem mercados, onde algumas pessoas de fato a comem, não requerem intenção para consumo a fim de serem consideradas sujeitas à impureza, pois presume-se que sejam alimento para gentios; nem requerem contato com líquido para serem tornadas suscetíveis à impureza. A Guemará infere que apenas a carcaça de um animal kosher não requer intenção, mas a carcaça de um animal não kosher requer intenção. Se sua proibição serve como sua intenção, por que ela requer intenção para consumo?

E se você disser: De acordo com a opinião de quem isto está, também está de acordo com a opinião de Rabi Shimon; pode-se responder que, uma vez que a cláusula final é a opinião de Rabi Shimon, segue-se que a cláusula inicial, que está escrita sem atribuição, não está de acordo com a opinião de Rabi Shimon. Pois a cláusula final ensina: Rabi Shimon diz: até mesmo a carne do camelo, e da lebre, e do damão, e do porco não requerem intenção nem contato com líquido para ser tornada suscetível à impureza. E Rabi Shimon disse: Qual é a razão? A razão é que eles têm algumas características de animais kosher (ver Levítico 11:4–7). Se assim for, a disputa entre Rabi Shimon e os Rabinos não pode basear-se em saber se a proibição do animal serve como sua intenção.

Em vez disso, Rava diz: Todos, incluindo os Rabinos, concordam que não dizemos que sua proibição serve como sua intenção. E com relação a um jumento primogênito, se alguém quebrou seu pescoço, também nesse caso, os Rabinos sustentam que ele não é suscetível à impureza dos alimentos, pois aquele que quebrou seu pescoço não teve a intenção de que fosse comido.