onde a galinha pode ouvir sua voz durante o dia, quando os sons não podem ser ouvidos tão facilmente quanto à noite. Se a galinha estiver perto o suficiente para ouvir o canto do galo durante o dia, considera-se que o galo está perto o suficiente da galinha para que esta produza ovos apenas por meio de fertilização pelo macho.

A Gemara relata: Rav Mari agiu na prática de acordo com esta opinião, quando encontrou um ovo na manhã de um Festival depois de ter olhado no ninho no dia anterior e não ter encontrado ali um ovo. Ele examinou até uma distância de sessenta casas da galinha, e embora não tenha encontrado um galo dentro dessa área, presumiu que havia um mais distante e permitiu o ovo.

A Guemará comenta: E se houver um rio entre o galo e a galinha, a galinha não atravessa o rio; mas se houver uma ponte, ela atravessa o rio. E se houver apenas uma ponte de corda suspensa sobre o rio, a galinha não atravessará pela corda. A Guemará comenta: Ainda assim, ocorreu um incidente em que uma galinha atravessou por uma ponte de corda. No entanto, não se pode confiar nessa possibilidade.

A Gemara pergunta ainda: De que maneira você estabeleceu esta halakha de Rabi Yosei ben Shaul, que proíbe comer um ovo descoberto em um ninho na manhã de um Festival depois que o exame do dia anterior não revelou nada? Você disse que se trata de um caso em que a galinha absorveu da terra. Se assim for, por que discutir especificamente uma situação em que alguém examinou o ninho na noite anterior? A mesma halakha deveria se aplicar mesmo quando não se examinou o ninho de antemão.

A Gemara responde: Num caso em que ele não examinou o ninho, poder-se-ia dizer que o ovo foi posto ontem, e não há motivo para proibir seu uso. Portanto, Rabbi Yosei ben Shaul especificou que ele verificou no dia anterior e tem certeza de que o ovo não foi posto antes do Festival. A Gemara questiona isso: Se assim for, quando ele examinou também o ninho, diga: Talvez este seja um caso em que a maior parte de o ovo saiu e retornou, e a halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yoḥanan? A Gemara responde: O caso discutido por Rabbi Yoḥanan, em que a maior parte do ovo saiu da galinha e retornou, é incomum, e portanto presume-se que não ocorreu.

A propósito de uma declaração de Rabbi Yosei ben Shaul em nome de Rav, a Guemará cita outra decisão segundo a qual Rabbi Yosei ben Shaul disse que Rav disse: Este alho esmagado apresenta o perigo de exposição. Se o alho amassado não estiver devidamente coberto, há a preocupação de que uma cobra possa ter provado dele e, assim, injetado seu veneno no alimento. Consequentemente, este alho é proibido por representar um risco à saúde.

§ A mishná afirma que Beit Shammai dizem: A medida que determina a responsabilidade por fermento é do tamanho de uma azeitona. No entanto, a medida para pão fermentado é maior, do tamanho de uma tâmara grande. Segundo Beit Hillel, a medida em ambos os casos é do tamanho de uma azeitona.

A Guemará pergunta: Qual é a razão da opinião de Beit Shammai? A Guemará explica: Se é assim que as medidas são iguais, que a Torah escreva apenas a proibição de pão fermentado, e não seria necessário escrever fermento, e eu diria uma inferência a fortiori: Se a medida que determina a responsabilidade por pão fermentado, cuja fermentação não é tão extensa, é do tamanho de uma azeitona, então fermento, cuja fermentação é extensa, com mais forte razão a medida que determina a responsabilidade deveria ser do tamanho de uma azeitona. Se assim for, por que eu preciso da referência explícita a fermento que a Torah escreveu no versículo: “Sete dias não se achará fermento em vossas casas” (Êxodo 12:19)? Deve ser para lhe dizer que a medida deste, pão fermentado, não é igual à medida daquele, fermento. Antes, a medida que determina a responsabilidade por fermento é menor.

A Guemará pergunta: E Beit Hillel sustentam que tanto a menção de fermento quanto a de pão fermentado são necessárias. Pois, se o Misericordioso tivesse escrito apenas fermento, eu teria dito que a medida que determina a responsabilidade é o volume de uma azeitona porque seu efeito de fermentação é extenso. No entanto, no que diz respeito ao pão fermentado, cuja fermentação não é extensa, eu diria que não, que essa não é a medida. Portanto, é necessário mencionar também o pão fermentado.

E, inversamente, se o Misericordioso tivesse escrito apenas pão levedado, eu teria dito que a medida que determina a responsabilidade pelo pão levedado é o volume de uma azeitona, porque é adequado para consumo por si só; porém, o fermento, que não é adequado para consumo por si só, mas apenas quando usado como agente de fermentação para a massa, diria não, sua medida não é como a do pão levedado. Portanto, é necessário mencionar ambos os casos.

A Guemará pergunta: E Beit Shammai, eles não sustentam de acordo com a opinião de Rabbi Zeira? Pois Rabbi Zeira disse, o versículo declara: “Durante sete dias não se achará fermento em vossas casas, pois todo aquele que comer o que é levedado, essa alma será eliminada da assembleia de Israel” (Êxodo 12:19). O versículo começa com fermento e termina com pão levedado para lhe dizer que fermento é equivalente a pão levedado. Como, então, Beit Shammai pode sustentar que os dois são proibidos por medidas diferentes?

A Gemara responde: De fato, com relação à medida que determina a responsabilidade por comer, todos concordam que a mesma medida se aplica ao pão fermentado e ao fermento. Quando discordam, é com relação à remoção do pão fermentado da casa de uma pessoa. Beit Shammai sustentam que não derivamos a halakha da remoção da de comer. Em vez disso, com relação à obrigação de remoção, medidas diferentes se aplicam ao pão fermentado e ao fermento. E Beit Hillel sustentam que derivamos a halakha da remoção da medida que determina a responsabilidade por comer.

A Guemará comenta: Esta ideia também foi declarada explicitamente por amora’im. Rabi Yosei bar Ḥanina disse: A disputa entre Beit Shammai e Beit Hillel foi declarada com relação à remoção do pão fermentado; contudo, com relação à medida que determina a responsabilidade por comer, todos concordam que a medida para isto e aquilo é o volume de uma azeitona.

Essa opinião também é ensinada em uma baraita. O versículo declara: “E nenhum pão levedado será visto contigo, e nenhum fermento será encontrado em todos os teus limites” (Êxodo 13:7). Essa obrigação de remover o pão levedado está sujeita a uma disputa entre Beit Shammai e Beit Hillel, pois Beit Shammai dizem: A medida que determina a responsabilidade pela remoção de fermento é o volume de uma azeitona, e a medida para pão levedado é o volume de uma tâmara grande, e Beit Hillel dizem: A medida para ambos, este e aquele, é o volume de uma azeitona. Esta baraita indica que a disputa entre Beit Shammai e Beit Hillel diz respeito à obrigação de remover o pão levedado, e não à responsabilidade por comê-lo.

§ A mishná afirma que Beit Shammai e Beit Hillel também discutem se aquele que abate um animal não domesticado ou uma ave em um Festival, sem ter preparado terra no dia anterior com a qual cobrir o sangue após o abate, pode cavar terra no próprio Festival para cobrir o sangue.

A Guemará analisa a formulação da mishná: Aquele que abate um animal; isso indica que após o fato, sim, pode-se cavar terra, mas a priori, não, até Beit Shammai concordam que não se pode abater um animal não domesticado ou uma ave se não houver terra preparada. Caso contrário, a mishná teria dito: Pode-se abater um animal não domesticado ou uma ave em um Festival. Diga a cláusula final da mishná: E Beit Hillel dizem que não se pode abater isso. Isso prova por inferência que o primeiro tanna, Beit Shammai, sustenta que se pode abater isso até mesmo a priori.

A Guemará responde: Isto não é difícil, pois Beit Hillel disseram e quiseram dizer o seguinte: Não se pode abater um animal e cobrir o sangue. Eles estão enfatizando que não se pode cobrir o sangue mesmo que ele tenha abatido um animal, ao passo que Beit Shammai sustentam que, se ele abateu, pode cobrir o sangue a priori.

A Guemará contesta esta explicação: Diga a cláusula final da mishná: E Beit Hillel concordam que, se ele já abateu, então ele pode cavar com uma pá e cobrir o sangue, o que indica que Beit Hillel não estavam enfatizando a cobertura do sangue. Isso prova por inferência que a primeira cláusula da mishná não está se referindo à ação de alguém após o fato, mas à halakhá ab initio.

Rabba disse que é isto que a mishná está dizendo. A expressão: Aquele que abate um animal, não é uma diretriz ampla sobre como agir, mas significa antes: Se houver alguém que abate animais que venha consultar um Sábio sobre como proceder, o que o Sábio deve lhe dizer? Beit Shammai dizem que o Sábio lhe diz: Abata o animal ab initio, cave e cubra o sangue. E Beit Hillel dizem: Ele pode abater o animal somente se tivesse terra que foi preparada enquanto ainda era dia.

Rav Yosef apresentou uma explicação um pouco diferente da mishná e disse que é isto que a mishná está dizendo: Com relação a alguém que abate animais e vem consultar, o que o Sábio lhe diz? Beit Shammai dizem que ele lhe diz: Vá cavar, abata o animal e cubra o sangue. E Beit Hillel dizem: Ele pode abater o animal, somente se ele tinha terra que estava preparada enquanto ainda era dia.

Abaye disse a Rav Yosef: Digamos que o Mestre, isto é, Rav Yosef, e Rabba discordam da seguinte declaração que Rabbi Zeira disse que Rav disse, como Rabbi Zeira disse que Rav disse: Aquele que abate um animal selvagem ou uma ave é obrigado a cumprir a mitzvá de cobrir o sangue, e portanto ele deve colocar terra por baixo do sangue e terra por cima dele, como está declarado: “E derramará o seu sangue e o cobrirá com terra” (Levítico 17:13). Não está declarado: Cobrí-lo com terra, mas “em terra,” indicando que o sangue deve estar oculto dentro da terra. O versículo assim ensina que aquele que abate um animal deve colocar terra por baixo e terra por cima do sangue.

Abaye está sugerindo que o Mestre é da opinião de que a decisão está de acordo com a opinião de Rabi Zeira, e, portanto, ele exige que primeiro se cave e só depois se abata o animal e se deixe o sangue escorrer sobre aquela terra e então cobri-lo com terra adicional, e que Rabba é da opinião de que a decisão não está de acordo com a opinião de Rabi Zeira.

Rav Yosef disse a Abaye: Não é assim; antes, tanto de acordo comigo quanto de acordo com Rabba, nós somos da opinião de que a decisão está de acordo com a opinião de Rabbi Zeira, e aqui discordamos com relação a este assunto: Rabba sustenta que, se houver terra preparada embaixo, sim, nesse caso pode-se abater um animal, mas se não houver terra preparada embaixo, não, ele não pode abatê-lo de modo algum. Por que não? Rabba diz: Estamos preocupados que talvez alguém reconsidere e não abata de modo algum, e ele terá cavado um buraco num Festival desnecessariamente. E de acordo com a minha opinião, ao contrário: Esta situação, em que lhe é permitido cavar primeiro, é preferível, pois se você não lhe permitir cavar em todos os casos para fins de abate, ele não poderá comer carne e deixará de se alegrar no Festival.

§ Essa mishna afirma: E Beit Hillel concordam que, se alguém transgrediu e abateu um animal, então ele cava com uma pá e cobre o sangue. Rabbi Zerika disse que Rav Yehuda disse: E essa é a halakha especificamente quando a pessoa tem uma pá já cravada no chão enquanto ainda era dia, antes do início da Festa. A Gemara pergunta: Mas de que serve uma pá cravada; acaso ele não ainda realiza o ato de triturar, já que é preciso triturar os torrões de terra para tornar o solo adequado para cobrir? Rav Ḥiyya bar Ashi disse que Rav disse: