e os levitas erraram no cântico. Eles não tinham certeza se deviam cantar o cântico do dia de semana ou o de Rosh HaShana durante o sacrifício da oferta diária da tarde, pois não estava claro se testemunhas chegariam naquele dia ou não. A partir desse momento, o tribunal instituiu que aceitaria testemunhas que viessem testificar que aquele dia era Rosh HaShana somente até o horário de minḥa, isto é, quando a oferta diária da tarde era sacrificada. Se as testemunhas não tivessem chegado até então, declarariam Elul um mês de trinta dias e calculariam as datas das Festas de acordo.

E se testemunhas chegassem a partir do horário de minḥa em diante, embora os cálculos das datas das Festas começassem apenas no dia seguinte, o povo, ainda assim, observaria aquele dia em que as testemunhas chegaram como sagrado, e também observaria o dia seguinte como sagrado. No segundo dia, observavam Rosh HaShana plenamente, tanto oferecendo seus sacrifícios quanto calculando as próximas Festas a partir dessa data. É evidente que a observância de dois dias de Rosh HaShana não decorria de incerteza na Diáspora quanto a quando a Festa começava. Antes, os Sábios instituíram que os dois dias de Rosh HaShana constituem uma única unidade devido à dificuldade inerente em determinar a data de uma Festa celebrada no primeiro dia do mês.

Rabba disse: Desde o tempo do decreto de Rabban Yoḥanan ben Zakkai em diante, um ovo posto em um dia de Rosh HaShana é permitido no outro. Como aprendemos em uma mishná (Rosh HaShana 30b): Depois que o Templo foi destruído, Rabban Yoḥanan ben Zakkai instituiu que o tribunal deveria mais uma vez aceitar testemunho para determinar o início do mês durante todo o dia. Como a preocupação com erros já não era mais relevante, eles voltaram ao costume original. Como o tribunal sabia a data exata com base no testemunho das testemunhas, aqueles que estavam próximos ao tribunal observavam apenas um dia de Rosh HaShana. Aqueles que viviam longe do tribunal observavam dois dias apenas devido à incerteza, e como um desses dias certamente era um dia comum, um ovo posto no primeiro dia era permitido no segundo.

Abaye lhe disse: Mas Rav e Shmuel não disseram ambos que um ovo é proibido? Rabba lhe disse: Sua pergunta está fora de lugar; eu lhe digo uma declaração em nome do distinto tanna Rabban Yoḥanan ben Zakkai, e você me diz uma decisão dos amora’im Rav e Shmuel?

A Guemará pergunta: E de acordo com a opinião de Rav e Shmuel, não é verdade que a mishná é difícil, pois indica que o status especial de Rosh HaShana foi revogado? A Guemará responde que isso não é difícil: Esta decisão é para nós, aqueles que vivem fora de Eretz Yisrael, que mantiveram o antigo costume de observar dois dias de Festival, e portanto Rosh HaShana ainda é considerado um dia longo e constitui uma única santidade. Em contrapartida, aquela decisão da mishná é para eles, os habitantes de Eretz Yisrael. Uma vez que Rabban Yoḥanan ben Zakkai instituiu que o tribunal deveria mais uma vez aceitar testemunho durante todo o dia a respeito da lua nova, então mesmo que as circunstâncias determinem que Rosh HaShana seja observado por dois dias, cada dia é considerado uma santidade independente.

E Rav Yosef disse: Mesmo desde o tempo do decreto de Rabban Yoḥanan ben Zakkai em diante, um ovo continua proibido. A Guemará explica: Qual é a razão da opinião de Rav Yosef? É que o decreto que proíbe um ovo posto no primeiro dia de Rosh HaShaná no segundo dia de Rosh HaShaná é uma questão que foi estabelecida por votação do Sinédrio, após aquela ocasião em que as testemunhas não chegaram a tempo, e qualquer questão que foi estabelecida por votação requer outra votação para permiti-la. Deve-se realizar uma nova votação para tornar permitido o item proibido, pois a proibição não caduca mesmo que a razão do decreto já não se aplique.

Rav Yosef disse: De onde digo minha opinião? Como está escrito, depois que os judeus receberam a Torá: “Vai, dize-lhes: Voltai às vossas tendas” (Deuteronômio 5:26), onde “vossas tendas” se refere às vossas esposas. E diz, antes da revelação no Sinai: “Quando o som da trombeta de carneiro se prolongar, eles poderão subir ao monte” (Êxodo 19:13). E está declarado: “Estai prontos para o terceiro dia; não vos aproximeis de mulher” (Êxodo 19:15). Em outras palavras, embora a proibição original servisse a um propósito específico, neste caso a entrega da Torá, ainda assim foi necessário tornar a proibição permitida explicitamente.

E essa ideia foi igualmente ensinada em uma baraita: Os frutos de uma videira no quarto ano têm o status dos frutos do segundo dízimo e, portanto, seu proprietário subia a Jerusalém e os comia ali. Se ele não pudesse fazê-lo, devido à distância envolvida ou ao peso da carga, poderia resgatar os frutos por dinheiro onde estivesse e, mais tarde, resgatar esse dinheiro por outros frutos em Jerusalém. No entanto, os Sábios decretaram que os frutos dos arredores de Jerusalém não deveriam ser resgatados, mas que os proprietários deveriam levar o próprio fruto a Jerusalém. Os arredores de Jerusalém para esse propósito foram definidos como uma caminhada de um dia em cada direção. E este é o seu limite: Eilat ao norte; Akrabat ao sul; Lod a oeste; e o Jordão a leste.

E Ulla disse, e alguns dizem Rabba bar bar Ḥana disse que Rabi Yoḥanan disse: Por qual razão os Sábios instituíram este decreto, de que alguém que morava perto de Jerusalém devia levar seus frutos para lá? Para adornar os mercados de Jerusalém com frutos, pois este decreto garantia que sempre houvesse abundância de frutos em Jerusalém para as pessoas comerem.

E foi ainda ensinado em uma baraita: Rabi Eliezer ben Hyrcanus, aluno de Rabban Yoḥanan ben Zakkai, tinha uma videira de quarto ano localizada entre Lod e Jerusalém, a leste de Lod, ao lado da aldeia de Tavi. A videira estava dentro dos arredores de Jerusalém para os fins desta halakha. Rabi Eliezer não podia levar o fruto ao Templo, pois ele havia sido destruído,