Se ele lhe disse: Você está hereby proibido para mim por força de ḥerem, aquele que faz o voto está ele próprio proibido de obter benefício do destinatário ou de sua propriedade. Se ele lhe disse: Eu estou hereby proibido para você e você para mim por força de ḥerem, ambos estão proibidos de se beneficiar um do outro. E eles têm permissão para se beneficiar de qualquer coisa pertencente aos que sobem da Babilônia, isto é, propriedade pública que não pertence a nenhuma pessoa ou grupo, mas eles estão proibidos de se beneficiar de propriedade que é de posse conjunta dos habitantes daquela cidade, pois ambas as partes têm uma parte em tais itens.

Essa mishná fornece exemplos: E os seguintes são itens daqueles que sobem da Babilônia, isto é, itens de propriedade pública: o Monte do Templo, as câmaras e os pátios no Monte do Templo, e uma cisterna situada no meio da estrada. E estes são itens de propriedade conjunta dos habitantes daquela cidade: a rua, e a sinagoga, e a casa de banhos.

Rava, tendo citado a mishná por completo, conclui sua objeção à opinião de Rav Naḥman: E se você disser que uma cisterna daqueles que sobem da Babilônia, uma cisterna pública, é propriedade conjunta de parceiros, isto é, de todos os judeus, por que deveria ser permitido àquele que fez o voto e ao destinatário usá-la? Mas não aprendemos em uma mishná (Nedarim 45b): Dois parceiros que fizeram um voto de não obter benefício um do outro estão proibidos de entrar em um pátio conjunto no qual ambos têm uma parte para se lavar em uma cisterna. De acordo com você, o mesmo deveria se aplicar a uma cisterna na qual os dois têm uma parte, como as cisternas daqueles que sobem da Babilônia.

Rav Naḥman respondeu: De fato, é esse o caso. Da mesma forma, é proibido a eles lavar-se numa cisterna, porque ao se banhar usa-se toda a água da cisterna, parte da qual pertence ao parceiro proibido. Mas quando a baraita diz que uma cisterna daqueles que sobem da Babilônia é permitida a ambas as partes, com o que estamos lidando aqui? A baraita está se referindo apenas a tirar água da cisterna. Isso é permitido porque se considera que este tira da sua porção, e aquele tira da sua porção. A água que cada um deles retira é considerada retroativamente designada exclusivamente para ele, de modo que o parceiro não tem nela participação alguma.

A Guemará pergunta: E Rav Naḥman sustenta que há designação retroativa? Mas não aprendemos em uma mishná (Shekalim 1:7): Se irmãos dividiram entre si uma propriedade herdada e depois reuniram novamente seus bens e se tornaram sócios, eles são obrigados a acrescentar um kalbon, uma pequena moeda, à doação anual obrigatória de meio shekel ao Templo. O kalbon cobria tanto o custo para o Templo de trocar meios-shekels por moedas maiores quanto a depreciação da moeda doada. Embora um shekel inteiro dado por dois sócios não precise ser trocado por uma moeda maior, os Sábios impuseram a mesma taxa de kalbon aos sócios como a todos os demais. No entanto, esses sócios estão isentos do dízimo animal, de acordo com a halakha padrão de que pessoas que possuem animais em sociedade estão isentas do dízimo animal.

A citação da mishná continua: E numa situação em que os irmãos estão sujeitos ao dízimo animal, como quando ainda não dividiram sua herança, e portanto todo o patrimônio do falecido ainda é considerado uma única unidade e não uma parceria, eles estão isentos do kalbon, de acordo com a halakha de que um pai que contribui com um único shekel por seus dois filhos dependentes não precisa acrescentar o kalbon.

E Rav Anan disse: Os Sábios ensinaram que a propriedade herdada não é mais considerada uma única unidade depois que os irmãos a dividiram e depois se reuniram em uma parceria somente quando dividiram cabritos contra cordeiros ou cordeiros contra cabritos, isto é, se um irmão ficou com cabritos e o outro ficou com um valor correspondente de cordeiros. Esse tipo de divisão é considerado uma transação comercial, na qual um irmão compra cabras e paga por elas com cordeiros, e vice-versa. Portanto, quando eles unem seus animais novamente como parceiros, isso é considerado uma parceria inteiramente nova.

No entanto, se eles dividiram cabritos entre cabritos e cordeiros entre cordeiros, significando que cada irmão tomou uma porção igual de cada um dos itens que herdaram, pode-se dizer sobre a porção de cada irmão: Esta é a sua porção destinada a chegar até ele desde o primeiro momento, desde o tempo da morte do falecido. Se os irmãos formarem sua parceria novamente, a herança se torna uma única unidade outra vez, e, portanto, eles são obrigados ao dízimo animal e isentos do kalbon.

Mas Rav Naḥman disse: Mesmo que eles tenham dividido cabritos em troca de cabritos e cordeiros em troca de cordeiros, não se diz que esta é a sua porção destinada a chegar até ele desde o primeiro momento. Isso ocorre porque Rav Naḥman não aceita o princípio da designação retroativa. Consequentemente, a resolução proposta anteriormente para a questão de tirar água da cisterna daqueles que sobem da Babilônia é inválida.

A Guemará retrata sua explicação anterior da divergência entre Rava e Rav Naḥman: Em vez disso, todos concordam que uma cisterna daqueles que sobem da Babilônia, isto é, uma cisterna pública, é uma cisterna sem dono, mas aqui eles discordam sobre outra questão: Aquele que pega um objeto achado com a intenção de adquiri-lo em nome de seu amigo. Um Sábio, Rav Naḥman, sustenta que, se alguém pega um objeto achado em nome de seu amigo, seu amigo o adquire por meio desse ato como se o tivesse pegado ele mesmo. A água da cisterna sem dono é como um objeto achado. Portanto, se alguém tira água em nome de outro, este a adquire e, consequentemente, a água é como seus pés. E um Sábio, Rav Sheshet, sustenta que, quando alguém pega um objeto achado para outro, este não o adquire. Em vez disso, ele pertence àquele que de fato o pegou e, consequentemente, a água é como os pés daquele que a tira.

MISHNÁ: No que diz respeito a alguém que tinha produtos em uma cidade diferente além do limite de Shabat, e os moradores daquela cidade onde os produtos estavam localizados uniram os limites de Shabat, permitindo-lhes chegar à casa do proprietário no Festival, e desejam trazer-lhe alguns de seus produtos, não podem trazê-los a ele. Seus produtos são como seus pés; uma vez que estão fora de seu limite de Shabat, não podem ser levados de seu lugar. No entanto, se o proprietário colocou um eiruv para possibilitar a viagem até aquela cidade, o status legal de seus produtos é como o seu status com relação ao limite de Shabat. Pessoas daquela cidade que também colocaram um eiruv podem trazer-lhe os produtos, pois ele próprio pode caminhar até os produtos e pegá-los.