E Rav Ashi disse uma explicação diferente para o motivo pelo qual as especiarias, a água e o sal não estão sujeitos à anulação: É porque qualquer um desses ingredientes é um objeto cuja proibição é temporária, pois a proibição de serem levados para fora dos limites do Shabat expira assim que a Festa termina, e o princípio geral é que qualquer coisa cuja proibição é temporária não pode ser anulada, mesmo na proporção de uma parte em mil.

§ Está ensinado em uma mishná: Rabi Yehuda isenta alguém das limitações de viagem no caso de água. A Guemará pergunta: Isso quer dizer que água, sim, é isenta por Rabi Yehuda, mas sal, não, não é? Mas não foi ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda diz: Água e sal são ambos anulados, seja em uma massa ou em uma panela de comida cozida. A Guemará responde: Isso não é difícil. Neste caso da mishná, a referência é ao sal de Sodoma, que é bastante grosso e não se mistura facilmente com a massa e, por ser perceptível no produto final, não é anulado. Naquele caso da baraita, a referência é a um tipo de sal fino conhecido como sal isterokanit. Consequentemente, ele não é perceptível no produto final e pode ser anulado.

A mishná afirma que, de acordo com Rabi Yehuda, a água misturada à massa, e presumivelmente também a um prato cozido, é considerada anulada. A Guemará questiona isso: Mas não foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda diz: Água e sal são anulados na massa, mas não numa panela, por causa do seu molho. A panela, ao contrário do pão, acaba contendo líquido, de modo que a água emprestada ainda é perceptível. A Guemará responde: Isso não é difícil. Este caso da mishná, em que Rabi Yehuda diz que a água é anulada no alimento cozido, está se referindo a um prato espesso que não tem molho líquido. Aquele caso da baraita, em que Rabi Yehuda disse que a água não é anulada, está se referindo a um prato ralo com molho líquido.

MISHNÁ:Uma brasa que alguém tomou emprestada de outro no Festival é como os pés do proprietário, e pode ser transportada no Festival para qualquer lugar aonde seu proprietário possa ir. Como tem substância, ela está associada ao seu proprietário. Mas uma chama que alguém acendeu a partir da chama de outro pode ser levada a qualquer lugar, pois não tem substância. Essa diferença essencial entre uma brasa e uma chama tem ramificações haláchicas adicionais: Se alguém usa uma brasa de propriedade consagrada para um propósito não consagrado, ele é responsável por uso indevido de propriedade consagrada, pois ela tem substância. Mas se alguém usa uma chama consagrada, embora de acordo com a lei rabínica não se possa obter benefício dela ab initio, se alguém de fato obteve benefício dela, não é responsável por uso indevido, pois ela não tem substância. Da mesma forma, quem retira uma brasa de um domínio privado para o domínio público no Shabat é responsável pelo trabalho proibido de transportar, mas quem retira uma chama está isento.

GEMARA:Os Sábios ensinaram em uma Tosefta (Beitza 4:7): Cinco coisas foram declaradas com relação a uma brasa, em relação às diferenças haláchicas práticas entre uma brasa e uma chama: (1) A brasa é como os pés do proprietário no que diz respeito ao seu local de repouso no Festival, ao passo que uma chama pode ser levada a qualquer lugar. (2) A pessoa é responsável por uso indevido de propriedade consagrada ao Templo com uma brasa consagrada, ao passo que, com relação a uma chama, de acordo com a lei rabínica não se pode beneficiar dela, mas não se está sujeito por uso indevido de propriedade consagrada ao Templo. (3) A brasa usada para idolatria é proibida para benefício, ao passo que de uma chama desse tipo é permitido beneficiar-se. (4) Aquele que leva uma brasa ao domínio público é responsável, ao passo que aquele que leva uma chama está isento. (5) Aquele que está proibido por um voto de obter benefício de outro está proibido de usar sua brasa, mas lhe é permitido obter benefício de sua chama.

Com relação às halakhot citadas na baraita acima, a Guemará pergunta: Qual é a diferença no caso de uma chama de idolatria, que é permitido usá-la até mesmo a priori, já que a baraita usa o termo permitido nesse caso; e qual é a diferença no caso de uma chama consagrada, em que é proibido usá-la a priori, como afirma a baraita: Não se pode obter benefício dela, mas não se é passível por uso indevido? A Guemará explica: No caso da idolatria, que é repulsiva para os judeus e da qual o povo judeu naturalmente se mantém afastado, os Sábios não decretaram restrições adicionais a seu respeito. Contudo, com relação à propriedade consagrada, que não é repulsiva e da qual as pessoas não se mantêm afastadas naturalmente, para evitar seu uso indevido, os Sábios de fato decretaram a seu respeito que é proibido usar a chama.

§ É ensinado na baraita que aquele que leva um carvão aceso ao domínio público é responsável, ao passo que aquele que leva uma chama está isento. A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado em outra baraita: Aquele que leva uma chama de qualquer tamanho no Shabat é responsável? Rav Sheshet disse: A segunda baraita está se referindo a um caso em que alguém levou a chama junto com uma lasca de madeira. Como a chama está ligada a um objeto físico, ela é considerada significativa.

A Guemará levanta uma objeção: Mas, se é assim, que derive que alguém é responsável por carregar para fora neste caso por causa da lasca de madeira, e a presença da chama é irrelevante. A Guemará responde: Essa baraita fala de uma lasca que não tem a medida mínima que determina a responsabilidade por carregar para fora, como aprendemos em uma mishná (Shabbat 89b): No caso de quem carrega madeira para fora no Shabat, a medida que determina a responsabilidade é madeira suficiente para cozinhar um ovo do tipo mais fácil de cozinhar, que é o ovo de uma galinha. Como a lasca é pequena demais para cozinhar um ovo, a pessoa não é responsável por carregá-la para fora, mas é responsável por carregar para fora a chama presa a ela.

Abaye disse um cenário diferente: A mishná está se referindo a um caso em que alguém untou um utensílio com óleo e acendeu fogo sobre ele, e levou para fora essa chama. A Guemará pergunta: Se é assim, que derive que alguém é responsável por transportar para fora nesse caso por causa do próprio utensílio, e a chama é irrelevante. A Guemará responde: A mishná está se referindo a um fogo aceso em um caco de barro, e não em um utensílio inteiro.

A Guemará questiona: E, ainda assim, que derive que alguém é passível por carregar devido ao próprio fragmento de barro. A Guemará responde: Trata-se de um fragmento que não tem a medida mínima que determina responsabilidade por transportar para fora, como aprendemos em uma mishná (Shabbat 82a): A medida que determina responsabilidade por transportar barro é o suficiente para colocar entre uma moldura de janela e outra, pois pequenos fragmentos de barro às vezes eram colocados entre molduras de janelas durante a construção. Esta é a declaração de Rabi Yehuda.

A Guemará pergunta: Mas, se é assim, se alguém é passível por carregá-la para fora sempre que a chama está ligada a um objeto de substância, aquilo que aprendemos na mishná aqui: Aquele que leva para fora uma chama está isento, em que circunstâncias esse caso pode ser encontrado? A Guemará responde: A mishná está tratando de um caso em que alguém atiçou o fogo com a mão para que ele se espalhasse para o domínio público sem estar ligado a qualquer recipiente.

MISHNÁ: No que diz respeito a uma cisterna de um indivíduo, a água retirada dela é conforme os pés do indivíduo que possui a cisterna, e a água só pode ser transportada para aqueles lugares onde seu proprietário tem permissão para caminhar. E a água retirada de uma cisterna pertencente conjuntamente a todas as pessoas que vivem em uma determinada cidade é conforme os pés das pessoas daquela cidade. E a água retirada de uma cisterna daqueles que sobem para Eretz Yisrael da Babilônia, isto é, uma cisterna pública, é conforme os pés de quem enche seu recipiente com sua água; a água não tem um limite definido próprio, pois é disponibilizada a todos.

GEMARA:Rava levantou uma contradição a Rav Naḥman: Aprendemos na mishná que a água de uma cisterna de um indivíduo é como os pés do indivíduo; e Rava levantou uma contradição da Tosefta (Beitza 4:8): A água retirada de rios correntes e fontes correntes é como os pés de todas as pessoas. Rava disse: Com o que estamos lidando aqui na mishná? Com cisternas que contêm água recolhida, não água corrente. E também foi dito que Rabbi Ḥiyya bar Avin disse que Shmuel disse: A mishná se aplica apenas à água recolhida.

§ A mishná declara: E a água retirada de uma cisterna daqueles que sobem para Eretz Yisrael da Babilônia, isto é, uma cisterna pública, é como os pés de quem enche seu recipiente com sua água. Foi declarado que os amora’im discordaram a respeito desta questão: No caso de alguém que encheu um recipiente com água de uma cisterna pública em nome de outro e deu a água a ele, Rav Naḥman disse: A água é como os pés daquele para quem foi enchida; Rav Sheshet disse: Ela é como os pés daquele que a encheu.

A Guemará pergunta: Com relação a qual princípio eles discordam? A Guemará explica: Um Sábio, Rav Sheshet, sustenta que uma cisterna pública não tem dono, e a halakhá é que não se pode tomar posse de propriedade sem dono em nome de outra pessoa. Portanto, a água pertence àquele que a tirou; ela é como os seus pés, e esse status não muda mesmo que ele posteriormente a dê a outra pessoa. E um Sábio, Rav Naḥman, sustenta que uma cisterna pública é considerada de propriedade conjunta de todos os seus parceiros, isto é, todo o povo judeu. Portanto, é possível que um parceiro tire água em nome de outro parceiro, e a água tirada pertence imediatamente à pessoa para quem foi tirada.

Rava levantou uma objeção a Rav Naḥman com base em uma mishná (Nedarim 47b): Aquele que diz a outro: Estou, por meio deste, proibido a você por força de ḥerem, um tipo de voto de proibição, pois objetos declarados como ḥerem geralmente são consagrados ao Templo, aquele que é proibido pelo voto, o destinatário, está proibido de obter benefício da pessoa que fez o voto ou de sua propriedade, pois o objetivo do voto era proibir o destinatário de obter qualquer benefício daquele que fez o voto.