porque se trata de um caso em que ele já tem esposa e filhos, de modo que já cumpriu a mitzvá de frutificar e multiplicar, e seu noivado com outra mulher é apenas um ato opcional.

§ Nem realizar ḥalitza, nem realizar casamento levirato: A Guemará pergunta: Mas não se cumpre uma mitzvá por meio desses atos? Por que eles são categorizados como opcionais? A Guemará responde: Não, é necessário que a mishná os categorize como opcionais, pois ela está tratando de um caso em que há um irmão mais velho. Como o princípio geral é que a forma preferível de cumprir a mitzvá é que o irmão mais velho realize o casamento levirato, a realização do casamento levirato por um irmão mais novo é classificada como opcional.

A Guemará esclarece a razão da proibição de julgar, desposar, etc., no Shabat e nas Festas: E em todos estes casos, qual é a razão pela qual eles não podem ser realizados? É um decreto para que não se escreva o registro desses atos em um documento, como o veredito de um julgamento, o documento de desposório, um documento que ateste a chalitzá, ou um contrato de casamento no caso de matrimônio levirato.

§ Foi ensinado na mishná: E os seguintes são notáveis por causa da mitzvá plena envolvida neles, e ainda assim são proibidos no Shabat: Não se pode consagrar, nem fazer um voto de avaliação, nem consagrar objetos para uso dos sacerdotes ou do Templo. A Guemará explica: Todos esses casos são proibidos por causa de um decreto devido à sua semelhança com o comércio. Esses atos, que todos envolvem a transferência de propriedade para o tesouro do Templo, se assemelham ao comércio, que é proibido em um Festival.

§ Foi ensinado na mishná: E não se pode separar terumot e dízimos. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio que seja assim? Ao fazê-lo, a pessoa torna utilizável um alimento proibido, uma forma de reparo, que é um trabalho proibido. Rav Yosef ensinou: É necessário que a mishná ensine isso apenas para declarar que é proibido até mesmo separar teruma para dá-la a um sacerdote no mesmo dia. Poder-se-ia pensar que, já que ele está separando o produto para dá-lo a um sacerdote, isso deveria ser permitido como qualquer outra preparação de alimento; a mishná, portanto, declara explicitamente que isso é proibido.

A Guemará comenta: E isso se aplica apenas a produtos que tinham o status de produto não dizimado, e, portanto, era necessário separar os dízimos, no dia anterior à festa. No entanto, produtos que se tornaram não dizimados agora na própria festa, como massa preparada na festa, que se torna não dizimada e exige a separação de chalá somente depois que a massa é feita: Com relação a separar chalá dela, pode-se separar a chaláe dá-la a um sacerdote mesmo numa festa.

A Guemará faz uma pergunta. Quando a mishná descreve aqueles casos como dignos de nota porque são opcionais, isso quer dizer que sua proibição não é por causa de um decreto rabínico para reforçar o caráter do Shabat como um dia de descanso [shevut]? Da mesma forma, com relação àqueles casos descritos como dignos de nota porque são mitzvot, isso quer dizer que sua proibição não é por causa de shevut? A mishná, ao se referir apenas à primeira de suas três categorias como shevut, implica que os atos listados nas categorias seguintes não envolvem shevut. Mas não é assim; como a Guemará afirmou acima, todos esses atos são proibidos por decreto rabínico para reforçar o caráter do Shabat e da Festa como dias de descanso.

Rabi Yitzḥak disse: De fato, todos eles são proibidos como shevut. A mishná lista três tipos de shevut: aqueles que não envolvem mitzvá alguma, aqueles que têm um aspecto de mitzvá, e aqueles que constituem uma mitzvá plena. E o tannaestá falando e organiza sua lista empregando o estilo de: Não há necessidade, isto é, ele organiza os casos em ordem de notoriedade crescente. Primeiro, não há necessidade de declarar, isto é, é o mais óbvio, que shevut simples, que não envolve mitzvá alguma, é proibido, mas até mesmo shevut de um ato opcional, isto é, um ato que é uma mitzvá menor, também é proibido. E não há necessidade de declarar, isto é, é óbvio, que shevut de um ato opcional é proibido, mas até mesmo shevut de uma mitzvá plena também é proibido.

§ Foi ensinado na mishná: Os Sábios falaram de todos estes atos como sendo proibidos até mesmo com relação a um Festival; com muito mais razão são proibidos no Shabat. Não há diferença entre um Festival e o Shabat, exceto pelo trabalho relacionado à comida. A Guemará levanta uma contradição contra isso a partir de uma mishná anterior: Pode-se baixar produtos do telhado para dentro da casa através de uma claraboia para evitar que se estraguem pela chuva em um Festival, mas não no Shabat. Isso mostra que há outra diferença entre um Festival e o Shabat além da preparação de alimentos: Fazer uma atividade extenuante para evitar uma perda é permitido em um Festival, mas proibido no Shabat.

Rav Yosef disse: Isso não é difícil, pois esta mishná aqui, que não inclui a halakha de baixar produtos como exemplo de uma diferença entre o Shabat e uma Festa, está de acordo com Rabi Eliezer, ao passo que aquela mishná anterior que de fato cita isso como uma diferença está de acordo com Rabi Yehoshua.

Rav Yosef elabora sua declaração: Como é ensinado em uma baraita: Se uma vaca e seu bezerro, que não podem ser abatidos no mesmo dia por causa da proibição bíblica: “Não matarás ela e sua cria ambos no mesmo dia” (Levítico 22:28), caíram em um poço em um Festival, e seu dono deseja tirá-los, Rabi Eliezer diz: Pode-se erguer o primeiro para abatê-lo e então abatê-lo, e quanto ao segundo, ele lhe fornece sustento em seu lugar para que não morra no poço. É proibido empreender a tarefa extenuante de erguer um animal de um poço, exceto com o propósito de comê-lo no Festival. Portanto, como não se pode abater ambos os animais no Festival, apenas um pode ser erguido, enquanto o outro deve ser sustentado em seu lugar até depois do Festival.

Rabi Yehoshua, no entanto, diz: Pode-se erguer o primeiro com a intenção de abatê-lo e depois mudar de ideia e não abatê-lo. Então ele pode voltar e empregar um artifício decidindo que prefere abater o segundo, e ergue o segundo. Tendo erguido ambos os animais, se ele assim desejar, pode abater este; se ele assim desejar, pode abater aquele. Rav Yosef entende a discussão entre os dois Sábios da seguinte forma: Rabi Yehoshua sustenta que é permitido realizar uma atividade extenuante em um Festival para evitar uma perda, e portanto ele pode erguer ambos os animais, para que o que foi deixado para trás não morra no poço. Rabi Eliezer, por outro lado, sustenta que não se pode realizar uma atividade extenuante para evitar uma perda, de modo que o segundo animal deve ser deixado no poço, embora possa morrer ali. Pode-se, portanto, sugerir que a mishná que permite baixar produtos em um Festival para evitar perda está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua. Rabi Eliezer discordaria dessa leniência, e o princípio de que não há diferença entre o Shabat e um Festival além do preparo de alimentos permaneceria intacto.

Abaye disse a Rav Yosef: De onde você sabe que esta análise das opiniões desses Sábios está correta? Talvez o rabino Eliezer tenha declarado sua opinião de que uma atividade extenuante para evitar perda monetária é proibida em um Festival apenas até aqui, lá no caso dos animais no poço, onde é possível sustentar o segundo animal no poço e impedi-lo de morrer. Mas aqui, no caso dos produtos no telhado, onde não há possibilidade de evitar a perda fornecendo sustento, ele não proibiria baixar os produtos para salvá-los da perda.

Alternativamente, pode-se propor um argumento oposto: Rabi Yehoshua declarou sua opinião de que uma atividade extenuante para evitar perda é permitida somente até esse ponto, lá no caso dos dois animais, porque é possível empregar um artifício para erguer o segundo animal, de modo que um observador possa supor que ele não estava agindo para preservar sua propriedade, mas queria comer o primeiro animal e posteriormente mudou de ideia. Mas aqui, no caso dos produtos no telhado, onde não é possível empregar um artifício, pois está claro que ele está agindo para salvar seus produtos, Rabi Yehoshua não seria leniente. Portanto, a abordagem de Rav Yosef para resolver a contradição não tem apoio desta baraita.

Em vez disso, Rav Pappa disse: Esta resolução da contradição deve ser rejeitada em favor da seguinte: não é difícil, pois este caso está de acordo com Beit Shammai, enquanto aquele caso segue a abordagem de Beit Hillel.

Como aprendemos em uma mishná: Beit Shammai dizem: Em um Festival, não se pode levar para fora uma criança que não consegue andar, nem um lulav, nem um rolo da Torah para o domínio público, pois nenhuma dessas coisas é necessária para a preparação de alimentos, e Beit Hillel permitem isso. Certamente é proibido carregar qualquer objeto para o domínio público no Shabat, e ainda assim Beit Hillel o permitem em um Festival. Portanto, pode-se propor que, assim como Beit Hillel permitem carregar objetos em um Festival, mas não no Shabat, assim também permitiriam mover os produtos do telhado em um Festival, mas não no Shabat. Segundo Beit Shammai, que proíbem carregar objetos em um Festival e no Shabat igualmente, mover os produtos do telhado também seria igualmente proibido, e o princípio de que não há diferença entre o Shabat e um Festival além da preparação de alimentos permaneceria intacto.

A Guemará inicialmente refuta esta explicação: Talvez não seja assim, pois é possível que Beit Shammai tenha declarado sua opinião apenas até esse ponto, ali com relação à proibição de transferir objetos de um domínio para outro, mas não com relação a mover objetos, como produtos, de um lugar para outro dentro da casa. A Guemará rejeita essa alegação: Isso quer dizer que mover não é feito com o propósito de levar para fora ao domínio público? O decreto contra mover itens desnecessariamente, isto é, não para uso no Shabat ou em uma Festa, foi promulgado devido à preocupação de que alguém pudesse levar objetos ao domínio público. A explicação de Rav Pappa, de que somente Beit Shammai proibiria baixar os produtos do telhado, portanto, permanece de pé.

MISHNÁ: O status dos animais e utensílios nos Festivais é como os pés do seu dono, significando que os animais e utensílios de uma pessoa são regidos por suas próprias limitações de deslocamento no Shabat e nos Festivais. No caso de alguém que entrega seu animal a seu filho ou a um pastor antes do Festival para cuidar dele, estes são como os pés do dono, e não como os do filho ou do pastor.

Utensílios que foram herdados por vários irmãos e não foram divididos entre eles, mas ainda são de propriedade conjunta, se são designados para o uso de um dos irmãos na casa e os outros irmãos não têm parte neles, estes são como seus pés, e estão sujeitos às suas limitações de deslocamento. E, quanto àqueles que não são designados para qualquer irmão em particular, estes são como um lugar aonde todos podem ir. Eles são limitados pelas restrições de deslocamento de cada um dos irmãos, como quando um irmão fez um eruv de limites de Shabat [eiruv teḥumin] e os outros não.

Aquele que toma emprestado um utensílio de outro na véspera de uma Festa, ele é como os pés do tomador e não do proprietário, pois quando a Festa começou o utensílio estabeleceu seu local de repouso na posse do tomador. Contudo, se o tomou emprestado na Festa em si, ele é como os pés do emprestador, já que no início da Festa seu local de repouso foi estabelecido na posse de seu dono. E do mesmo modo, uma mulher que tomou emprestadas especiarias de outra para colocar em um prato, ou água e sal para colocar em sua massa, esses alimentos, isto é, o prato e a massa, que contêm ingredientes pertencentes a ambas, são como os pés de ambas; eles são limitados pelas restrições de deslocamento de ambas. Rabi Yehuda isenta das limitações de deslocamento no caso da água, porque ela não tem substância na mistura e, portanto, não é considerada ligada ao proprietário original.

GEMARA: A Gemara afirma: A mishná