com relação a uma Festa, o tanna nos ensinou uma mishná sem atribuição de acordo com a opinião de Rabi Yehuda (Shabbat 156b), como aprendemos em uma mishná neste tratado: Não se pode cortar lenha em uma Festa de vigas preparadas para uso em trabalhos de construção, nem se pode cortar lenha para acender de uma viga que se quebrou em uma Festa. Como as vigas não foram preparadas para esse uso quando a Festa começou, elas são classificadas como muktze; isso demonstra que uma mishná sem atribuição proíbe muktze em uma Festa. Consequentemente, Rav Naḥman estabelece a opinião de Beit Hillel de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que proíbe muktze. Ele faz isso ao afirmar que a mishná está se referindo ao caso de uma galinha designada para pôr ovos, que é muktze. Isso conclui a explicação da Guemará sobre a formulação de Rav Naḥman da disputa tanaítica.

A Guemará pergunta: Ora, visto que, isto é, considere o seguinte: Quem foi aquele que escreveu e editou a Mishna, e organizou as mishnayot sem atribuição? Foi Rabi Yehuda HaNasi. Já que o mesmo Sábio formulou as declarações em ambos os tratados, surge a questão: Qual é a diferença com relação às halakhot de Shabat, que ele declarou a opinião sem atribuição e decidiu para nós de acordo com a opinião de Rabi Shimon, e qual é a diferença com relação às halakhot de um Festival, que ele declarou a opinião sem atribuição e decidiu para nós de acordo com a opinião de Rabi Yehuda?

Eles respondem e dizem: No caso do Shabat, que é mais rigoroso no que diz respeito às suas punições (ver 35b), e portanto as pessoas não chegarão a tratá-lo com desprezo, Rabi Yehuda HaNasi nos ensinou a mishná anônima de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que decide de forma leniente. Em contraste, com relação a um Festival, que é mais leniente, pois certos trabalhos podem ser realizados em um Festival, e portanto as pessoas estarão mais propensas a vir a tratá-lo com desprezo, ele nos apresentou a opinião anônima de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que decide de forma rigorosa.

A Guemará pergunta: De que maneira você finalmente estabeleceu a mishná? Ela foi estabelecida como se referindo a uma galinha designada para pôr ovos, e a proibição é devida a muktze. Se assim for, em vez de discutirem a respeito de um ovo posto em um Festival, que discutam a respeito da galinha em si. Em vez de considerar o detalhe secundário de um ovo, Beit Shammai e Beit Hillel poderiam discutir se a própria galinha pode ou não ser abatida em um Festival.

A Guemará responde: Beit Shammai e Beit Hillel também discordam com relação à galinha, mas a disputa foi formulada desta maneira para transmitir o alcance abrangente da opinião de Beit Shammai. A formulação da mishná enfatiza a extensão da opinião leniente de Beit Shammai, que mesmo no caso de um ovo, que não é um item comum de muktze, mas um item que veio a existir, um tipo especialmente rigoroso de muktze, Beit Shammai ainda assim o permitem. Ao declarar a disputa com relação a um ovo, a mishná destaca a opinião leniente de Beit Shammai.

A Guemará levanta uma objeção: E que eles discordem a respeito de uma galinha, em vez de um ovo, para transmitir o alcance abrangente da opinião de Beit Hillel, que proíbem seu uso mesmo no caso mais leniente de muktze. E se você disser que é melhor apresentar a disputa como na mishná, para esclarecer a opinião mais leniente, pois a força da leniência é preferível (Berakhot 60a), há outra opção: E que eles discordem a respeito de ambos esses casos.

A mishná poderia ter dito: Com relação a uma galinha destinada à postura de ovos, ela e seus ovos, Beit Shammai dizem: Pode ser comida, e Beit Hillel dizem: Não pode ser comida. Dessa maneira, a mishná poderia ter se referido a todos os aspectos da disputa, sem a necessidade de qualquer acréscimo longo. Consequentemente, a explicação de Rav Naḥman da mishná é inadequada.

Em vez disso, Rabá disse: Na verdade, a explicação acima deve ser rejeitada. Estamos tratando de uma galinha designada para alimento e estamos tratando de um ovo que foi posto em um Festival que ocorre após o Shabat, isto é, em um domingo. E a questão relevante não são as halakhot de muktze; antes, não se pode comer o ovo devido à proibição de preparação do Shabat para um Festival.

E, a esse respeito, Rabba sustenta que qualquer ovo posto agora já estava totalmente desenvolvido ontem, e apenas saiu da galinha hoje. Consequentemente, um ovo posto em um Festival ocorrido em um domingo não pode ser comido, pois foi preparado no Shabat, apesar do fato de ter sido preparado naturalmente, pelo Céu, e não pelo homem.

A Guemará comenta: E Rabá, que proíbe alguém de obter benefício até mesmo de algo que não foi preparado pelo homem, está de acordo com sua linha padrão de raciocínio. Pois Rabá disse: Qual é o significado daquilo que está escrito a respeito do maná: “E acontecerá no sexto dia, que prepararão aquilo que trouxerem” (Êxodo 16:5)? Segundo Rabá, pode-se inferir deste versículo que em um dia comum, “o sexto dia”, pode-se preparar o que é necessário para o Shabat, e da mesma forma, em um dia comum pode-se preparar o que é necessário para uma Festa. Contudo, em uma Festa não se pode preparar para o Shabat, e do mesmo modo no Shabat não se pode preparar para uma Festa.

Abaye disse a Rabá: No entanto, se é assim, e a preocupação é apenas por causa da preparação, então um ovo posto em um Festival regular, que não ocorra em um domingo, deveria ser permitido. Rabá respondeu: Esse ovo não é proibido pela lei da Torah, mas por decreto rabínico, devido ao caso de um Festival que ocorre após o Shabat. Abaye perguntou: Em um Shabat regular, que não ocorre após um Festival, então deveria ser permitido comer um ovo que foi posto naquele dia, desde que não se cozinhe. Rabá respondeu de modo semelhante: É um decreto devido a um Shabat que ocorre após um Festival.

Abaye perguntou ainda: E decretamos um decreto desse tipo? Mas não foi ensinado em uma baraita (ver 6b): No caso de alguém que abate uma galinha em um Festival e encontra dentro dela ovos totalmente desenvolvidos com suas cascas, é permitido comê-los no Festival. E se é assim, que o decreto mencionado anteriormente está em vigor, que ele decrete um decreto e proíba esses ovos encontrados dentro da galinha, por causa daqueles que são postos naquele dia.

Rabba disse-lhe: Isso não é difícil, pois o caso de ovos totalmente desenvolvidos encontrados dentro de sua mãe é algo incomum, e em um caso de algo incomum os Sábios não emitiram um decreto como medida preventiva (Eiruvin 63b). Os Sábios emitiram seus decretos apenas para situações usuais, nas quais as pessoas poderiam errar, mas não os aplicaram a casos raros. Isso conclui a discussão da Guemará sobre a explicação de Rabba.

A Guemará prossegue explicando outras interpretações da mishná. Rav Yosef disse: Um ovo posto por uma galinha destinada à alimentação é proibido por uma razão diferente: trata-se de um decreto devido a frutos que caem de uma árvore (Eiruvin 39b). Frutos que caem de uma árvore no Shabat ou em uma Festa não podem ser comidos, e o mesmo se aplica aos ovos que saem de uma galinha.

Abaye disse a Rav Yosef: Com relação a frutas que caem, qual de fato é a razão pela qual os Sábios as proibiram?