MISHNÁ: Com relação a um ovo que foi posto em um Festival (Eduyyot 4:1), Beit Shammai dizem: Pode ser comido até mesmo naquele dia, e Beit Hillel dizem: Não pode ser comido, como a Guemará explicará longamente. A propósito desse caso excepcional, em que Beit Shammai são lenientes e Beit Hillel são rigorosos, a mishná cita halakhot adicionais dos Festivais nas quais esse fenômeno incomum ocorre (Yoma 79b). Beit Shammai dizem: Fermento, isto é, massa que fermentou a tal ponto que já não é usada como alimento, mas como agente de fermentação para outra massa, é proibido em Pessach na medida de um volume de azeitona. Contudo, a medida para pão fermentado comestível é maior, a saber, de um volume de tâmara grande. E Beit Hillel dizem: Tanto isto quanto aquilo, a medida é de um volume de azeitona.

Além disso, com relação a alguém que abate um animal selvagem ou uma ave em um Festival (Eduyyot 4:2), caso em que há uma mitzvá da Torah de cobrir o sangue após o abate (Levítico 17:13), Beit Shammai dizem: Ele cava terra com uma pá e cobre o sangue com essa terra a priori. E Beit Hillel dizem: Ele não pode abater a priori, a menos que tivesse terra preparada para esse propósito enquanto ainda era dia. Mas até mesmo Beit Hillel concedem que, se alguém já abateu o animal ou a ave, então deve cavar com uma pá e cobrir o sangue. Além disso, eles concordam que as cinzas de um fogão são consideradas preparadas para o uso de cobrir o sangue, como será explicado pela Guemará.

GEMARA: A Gemara indaga: Com que caso estamos lidando nesta mishná? Se dissermos que a mishná está se referindo a uma galinha designada para comer, isto é, planejava-se abater e comer uma galinha que pôs um ovo, qual é a razão de Beit Hillel proibirem comer o ovo? É alimento que foi separado [de’ifrat]. A galinha inteira é considerada alimento, pois está designada para comer, e este ovo é simplesmente uma parte que se desprendeu. Assim como se pode participar da própria galinha em um Festival, seu ovo igualmente deveria ser adequado para consumo.

Em vez disso, a mishná deve estar se referindo ao caso de uma galinha destinada à postura de ovos. Como o dono dessa galinha decidiu não comê-la no Festival, ela é classificada como separada [muktze], e itens de muktze não podem sequer ser movidos, quanto mais comidos. Como a própria galinha é muktze, seu ovo também é muktze.

A Guemará pergunta: Se é assim, qual é a razão de Beit Shammai para permitir que se coma o ovo? Afinal, ele é muktze. A Guemará expressa surpresa com essa pergunta: E qual é a dificuldade? Talvez Beit Shammai não sustente que exista uma proibição de muktze? Há diferentes opiniões com relação ao alcance da proibição de muktze. É possível que Beit Shammai, como outros tanna’im, sustentem que não há proibição desse tipo de muktze. Talvez esse seja o tema de sua disputa com Beit Hillel.

Antes de declarar suas soluções propostas para essa dificuldade, a Guemará observa: Poderíamos pensar em dizer que mesmo alguém que permite mover um item que foi posto de lado por seus proprietários em um Festival ou Shabat proíbe que os proprietários o façam com um objeto que veio a existir [nolad] em um Festival. Não se pode mover um objeto que veio a existir em um Festival ou Shabat, pois o proprietário nunca considerou a possibilidade de poder usá-lo. Este ovo é certamente um objeto que veio a existir no Festival. Qual, então, é a razão de Beit Shammai?

Rav Naḥman disse: Na verdade, a mishná está se referindo a uma galinha destinada à postura de ovos. No entanto, nossa suposição anterior estava equivocada, pois o Sábio que sustenta que há uma proibição de muktze em geral também sustenta que há uma proibição de objetos que vieram a existir, ao passo que aquele que não sustenta que há uma proibição de muktze igualmente não sustenta que há uma proibição de objetos que vieram a existir (Shabat 45b). Consequentemente, a disputa pode ser resumida da seguinte forma: Beit Shammai sustentam de acordo com a opinião de Rabbi Shimon, que afirma que não há proibição de muktze; e Beit Hillel sustentam de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda, que decide que há uma proibição de muktze.

A Gemara fica perplexa com esta explicação: E Rav Naḥman realmente disse que Beit Hillel sustentam de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda? Mas não aprendemos em uma mishná (Shabbat 143a) que Beit Shammai dizem: Uma pessoa pode remover ossos e cascas deixados da refeição da mesa, apesar do fato de serem não comestíveis e serem muktze. E Beit Hillel dizem: É proibido fazê-lo; em vez disso, a pessoa pode remover toda a tábua [tavla] que é a superfície da mesa, que é um utensílio que pode ser transportado, e sacudi-la de uma só vez. Ao mover a mesa, que não é muktze, é possível sacudir os ossos e as cascas, mas não se pode mover os próprios itens.

E Rav Naḥman disse: Essa versão da mishná não está de acordo com a halakha; antes, as opiniões devem ser invertidas, pois nós não temos nada além da seguinte versão desta disputa: Beit Shammai sustentam de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que mantém que a proibição de muktze se aplica, enquanto Beit Hillel sustentam de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que mantém que a halakha de muktze não se aplica. Por que, então, Rav Naḥman explica que a decisão de Beit Hillel no caso do ovo na mishná se baseia na opinião de Rabi Yehuda, que sustenta que de fato há uma proibição de muktze?

A Guemará responde que Rav Naḥman poderia ter dito a você em resposta: No que diz respeito ao Shabat, este é um caso em que o tanna nos ensinou uma mishná sem atribuição, que geralmente é aceita como a halakha, de acordo com a opinião de Rabi Shimon, como aprendemos em uma mishná (Shabat 156b): Pode-se cortar abóboras diante de um animal para facilitar seu consumo, e, da mesma forma, pode-se cortar uma carcaça de animal diante de cães, mesmo que o animal tenha morrido no Shabat, para permitir que a consumam. Embora essa carcaça seja classificada como muktze, ela pode ser movida no Shabat.

A Guemará conclui: Aquela mishná sem atribuição no tratado Shabbat está de acordo com a opinião de Rabi Shimon. Por essa razão, Rav Naḥman estabelece que a disputa entre Beit Hillel e Beit Shammai deve ser entendida como significando que Beit Hillel sustentam de acordo com a opinião de Rabi Shimon, a quem a halakha aparentemente segue, pois há um princípio de que a halakha está sempre de acordo com a opinião de Beit Hillel. No entanto,