E então, quando seu cozimento termina, eles mais uma vez se tornam adequados para comer. Isso demonstra que mesmo um alimento que havia sido temporariamente posto de lado porque se tornara impróprio para comer não permanece proibido durante todo o dia.

Abaye lhe disse: E de acordo com o seu raciocínio de que os alimentos são considerados temporariamente muktze enquanto estão sendo cozidos, os pratos cozidos em geral apresentam uma dificuldade para você também no Shabat. Pois os pratos cozidos comuns em geral ainda estão borbulhando ao crepúsculo e ainda não estão prontos para comer, e, no entanto, nós os comemos mais tarde à noite. Isso demonstra que, embora o alimento fosse considerado muktze no momento crítico do crepúsculo, ele não é proibido durante toda a duração do Shabat.

Antes, deve ser que não temos dilema com relação a um alimento cuja conclusão, que o leva à sua forma final e comestível, está inteiramente nas mãos de uma pessoa, por exemplo, feijões e lentilhas. Tais alimentos certamente não são considerados muktze durante todo o Shabat simplesmente porque se tornaram temporariamente impróprios para comer. Onde temos um dilema é com relação a um item cuja conclusão está nas mãos do Céu, como figos e uvas, que secam pelo calor do sol. Esse dilema permanece sem solução.

§ A Guemará retorna à questão de permitir os primogênitos. Rabbi Yehuda Nesia tinha um primogênito animal que adquiriu um defeito em um Festival, e ele desejava servi-lo aos sacerdotes hospedados em sua casa. Ele o enviou para ser apresentado diante de Rabbi Ami para exame, e Rabbi Ami pensou que não deveria examiná-lo, de acordo com a opinião de Rabbi Shimon. Rabbi Zerika lhe disse, e alguns dizem que foi Rabbi Yirmeya: O princípio é que, nos casos de disputa entre Rabbi Yehuda e Rabbi Shimon, a halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda, que neste caso permite o exame do primogênito. Rabbi Yehuda Nesia então enviou o primogênito a ser apresentado diante de Rabbi Yitzḥak Nappaḥa, que igualmente pensou que não deveria examiná-lo. Rabbi Yirmeya lhe disse, e alguns dizem que foi Rabbi Zerika: O princípio é que, nos casos em que Rabbi Yehuda e Rabbi Shimon discordam, a halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda.

Rabi Abba disse a Rabi Yirmeya: Qual é a razão pela qual você não permitiu que os Sábios agissem de acordo com a opinião de Rabi Shimon? Ele lhe disse: E você, o que tem? Você tem uma tradição de que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Shimon? Rabi Abba lhe disse que Rabi Zeira disse o seguinte: A halakha, neste caso, está de acordo com a opinião de Rabi Shimon.

A Guemará relata que certa pessoa não identificada na Babilônia disse: Que seja da Sua vontade que eu mereça subir até lá, para Eretz Yisrael, e que eu aprenda este ensinamento da boca de seu Mestre; perguntarei ao próprio Rabino Zeira sua opinião sobre esse assunto. Quando ele subiu até lá, para Eretz Yisrael, ele encontrou o Rabino Zeira e lhe disse: O Mestre disse que a halakha está de acordo com a opinião de Rabino Shimon? Rabino Zeira lhe disse: Não, não foi isso que eu disse; antes, eu disse: Faz sentido que seja assim. É razoável decidir de acordo com Rabino Shimon nessa questão, embora eu não tenha uma tradição definitiva nesse sentido.

Rabi Zeira explica: Por que penso assim? Do fato de que ensina na mishná que Rabi Shimon diz: Qualquer animal primogênito cujo defeito não é perceptível enquanto ainda é dia não é considerado como estando entre os animais preparados antes da Festa para uso na Festa. E uma baraita ensinou a mesma decisão em nome dos Sábios, indicando que esta é a opinião majoritária. Portanto, deve-se aprender disso que é lógico que a halakha seja decidida de acordo com a opinião de Rabi Shimon.

A Guemará pergunta: Em última análise, que conclusão foi alcançada sobre este assunto? A opinião de quem a halakha segue? Rav Yosef disse: Venha e ouça, pois este assunto depende de grandes árvores, ou seja, é objeto de uma disputa entre os primeiros Sábios. Como Rabbi Shimon ben Pazi disse que Rabbi Yehoshua ben Levi disse que Rabbi Yosei ben Shaul disse que Rabbi Yehuda HaNasi disse em nome da santa comunidade de Jerusalém: Rabbi Shimon ben Menasya e seus colegas disseram que a halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Meir.

A Guemará questiona a formulação deste relato: Como poderia a santa comunidade de Jerusalém ter relatado que Rabi Shimon ben Menasya e seus colegas disseram que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Meir? Não são eles muito mais velhos do que ele? Por que, então, teriam relatado uma halakha em seu nome? A Guemará responde: Antes, a santa comunidade de Jerusalém disse o seguinte: Rabi Shimon ben Menasya e seus colegas, que disseram que não se pode examinar defeitos em um Festival, falaram em conformidade com a opinião de Rabi Meir.

A que ensinamento de Rabi Meir a Guemará está se referindo? É como aprendemos em uma mishná (Bekhorot 28a): Se alguém abateu um primogênito antes que ele fosse mostrado a um Sábio e considerado permitido, e depois mostrou seu defeito a um Sábio, que confirmou que de fato era um defeito permanente que permitia que o animal fosse abatido, Rabi Yehuda permite isso, pois ficou estabelecido que o animal tinha um defeito. E Rabi Meir diz: Uma vez que foi abatido sem a permissão de um especialista, ele é proibido. Aparentemente, Rabi Meir sustenta que o exame de um primogênito não é um processo tão simples quanto o exame de uma tereifa, já que envolve mais do que um mero exame do corpo do animal. O exame de um primogênito deve ser realizado quando o animal está vivo, ao passo que o exame de uma tereifa pode ser realizado até mesmo após o abate.

E disso o Rabino Shimon ben Menasya e seus colegas inferiram que o exame de uma tereifa, que consiste meramente em esclarecer os fatos do estado físico do animal, pode ser feito mesmo em um Festival. Por outro lado, o mais rigoroso exame de um primogênito, que pode ser comparado à emissão de um julgamento, um processo com princípios próprios, deve ser realizado na véspera do Festival.

Abaye disse a Rav Yosef: Isso quer dizer que ali, naquela mishná, Rabi Yehuda e Rabi Meir discordam sobre se é ou não permitido examinar defeitos em um Festival? Essa não era a disputa deles; antes, eles discordam com relação à questão de haver ou não uma penalidade para quem agiu de modo impróprio. Como Rabba bar bar Ḥana disse que Rabi Yoḥanan disse: Se o defeito estava nas pálpebras, por exemplo, se ali se desenvolveu uma fissura que desqualifica o animal, todos, inclusive Rabi Meir, concordam que o animal é proibido, porque tal defeito muda sua aparência após o abate. É possível que, após o abate, o que era um defeito temporário então pareça permanente, e o animal seja incorretamente permitido retroativamente.

Quando eles discordam, trata-se de um caso de defeitos no corpo, por exemplo, se uma orelha tiver sido cortada ou uma pata dianteira quebrada, que são defeitos proeminentes cuja aparência não muda após a morte. Rabi Meir sustenta que decretamos que defeitos no corpo são proibidos devido a defeitos no olho, e Rabi Yehuda sustenta que não decretamos tal decreto.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: A formulação da mishná no tratado Bekhorottambém é precisa de acordo com esta explicação, pois ensina que Rabi Meir diz: Uma vez que foi abatido sem a permissão de um especialista que confirmou que este é um defeito permanente, é proibido. Aprende-se disso que isto é uma penalidade que Rabi Meir impõe e nada mais. A Guemará conclui: De fato, aprende-se disso que este é o entendimento correto da mishná.

§ A Guemará relata que Ami de Vardina era o examinador dos primogênitos na casa do Nasi. Nos Festivais ele não examinava os defeitos dos primogênitos. Vieram e contaram ao Rabino Ami sobre isso. Ele lhes disse: Ele faz bem em não examinar esses animais. A Guemará levanta uma objeção: É assim mesmo? Mas o próprio Rabino Ami não examinava os primogênitos quanto a defeitos em um Festival? A Guemará responde: Quando o Rabino Ami examinava os defeitos dos primogênitos, era no dia anterior ao Festival que ele os examinava, para ver se os defeitos eram permanentes ou temporários.