o nó deles fica gasto e se desfaz. Consequentemente, é possível que alguém tenha levado apenas uma das duas bolsas.

§ A mishná ensinou que, se alguém designou filhotes dentro do ninho e os encontrou diante do ninho, eles são proibidos. A Guemará comenta: Digamos que isso apoia a opinião de Rabi Ḥanina, pois Rabi Ḥanina disse: Em um caso que envolve uma maioria e um item que está próximo, segue-se a maioria. Como as pombas do mundo exterior são mais numerosas do que aquelas que alguém designou, presume-se que esses filhotes vêm da maioria e, portanto, são proibidos.

Abaye disse, em refutação a esta alegação: Aqui estamos tratando de uma saliência fixada à frente do ninho, onde todas as pombas se reúnem. Portanto, o princípio referente à maioria e a um item que está próximo não se aplica a este caso. Rava disse: Aqui estamos tratando de dois ninhos, um acima do outro, isto é, ninhos adjacentes e não quaisquer dois ninhos. E não é necessário dizer que, no caso de alguém que designou os filhotes no ninho inferior e não designou os no superior, e encontrou filhotes no inferior e não encontrou filhotes no superior, que os filhotes são todos proibidos. A razão é que dizemos: Estes que estavam no ninho inferior foram para o mundo exterior, enquanto estes ainda presentes se arrastaram e desceram.

Antes, mesmo que alguém tenha designado filhotes no ninho superior e não tenha designado filhotes no inferior, e ele venha e encontre filhotes no superior e não encontre filhotes no inferior, esses do ninho superior também são proibidos, pois dizemos: Aqueles que ele designou originalmente foram para o mundo exterior, e aqueles no ninho inferior agarraram-se e subiram. Portanto, há motivo para preocupação em ambos os casos.

A mishná afirma que se não houver outros ali além deles, eles são permitidos. A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias? Se dissermos que a mishná está tratando de filhotes que já são capazes de voar, é possível dizer que aqueles que ele designou foram para o exterior e os que estão presentes são outros.

Em vez disso, a mishná deve estar se referindo a filhotes que só conseguem saltar de um lugar para outro. No entanto, se trata de um caso em que há outro ninho de pombas dentro de cinquenta côvados, os filhotes podem ter saltado e vindo daquele ninho; e se não há ninho dentro de cinquenta côvados, é óbvio que eles são permitidos, pois de onde poderiam ter vindo? Como disse Mar Ukva bar Ḥama: Com relação a qualquer criatura que salta, ela não salta mais de cinquenta côvados.

A Gemara responde: Na verdade, está se referindo a um caso em que há outro ninho dentro de cinquenta côvados, e trata de uma situação em que o ninho adicional está situado ao virar da esquina em relação ao primeiro ninho, e não em linha reta a partir dele. Para que não digas: Os filhotes saltaram de um ninho para o outro, a mishná, portanto, nos ensina que em qualquer lugar em que um filhote salta, vira-se e vê seu ninho, ele continuará a saltar. Mas se ele já não puder ver seu ninho original, não saltará mais adiante.

MISHNA:Beit Shammai dizem: Não se pode pegar um pilão grande de um almofariz, que normalmente é usado para triturar trigo na preparação de mingau, para qualquer outro propósito em um Festival, por exemplo, para cortar carne sobre ele; e Beit Hillel permitem isso. Da mesma forma, Beit Shammai dizem: Não se pode colocar um couro não processado diante daqueles que o pisarão, pois isso constitui o trabalho proibido de curtimento em um Festival. E não se pode levantar o couro de seu lugar, pois ele é considerado muktze, a menos que haja sobre ele um volume de carne do tamanho de uma azeitona, caso em que pode ser carregado por causa da carne; e Beit Hillel permitem isso em ambos os casos.

GEMARÁ: O Sábio ensinou em uma baraita: E Beit Shammai e Beit Hillel concordam que, se alguém já cortou a carne de que precisa para a Festa sobre o pilão, é proibido mover o pilão mais no dia da Festa. A razão é que o utensílio é muktze como um utensílio cuja função principal é um uso proibido, e, portanto, é permitido manuseá-lo apenas quando se necessita dele.

Abaye disse: Esta disputa se aplica especificamente no caso de um pilão; porém, no caso de uma bigorna de madeira usada para quebrar ossos, todos concordam que é permitido. A Guemará pergunta: Isso é óbvio; aprendemos na mishná: Um pilão. Por que alguém pensaria que um objeto que nem sequer foi mencionado na mishná é proibido?

A Guemará responde: a declaração de Abaye é necessária, para que você não diga: O mesmo é verdade, isto é, Beit Shammai e Beit Hillel discordam, até mesmo com relação a uma bigorna de madeira usada para quebrar ossos; e aquilo que a mishná especificamente ensina: um pilão, é para transmitir o alcance extremo da opinião de Beit Hillel, que permitiram mover até mesmo um objeto cuja principal função é para um uso proibido. Portanto, Abaye nos ensina que Beit Shammai e Beit Hillel não discordaram com relação a uma bigorna de madeira usada para quebrar ossos.

Alguns dizem uma versão diferente da discussão anterior. Abaye disse: É necessário dizer apenas: Mesmo uma bigorna nova de madeira usada para quebrar ossos também é permitida. Para que não digas: Talvez alguém reconsidere e não quebre ossos nela, mas antes a separe para outro propósito, Abaye, portanto, nos ensina que isso não é uma preocupação.

A Guemará pergunta: E é assim mesmo? Será que Beit Shammai não se preocupam com a possibilidade de que alguém possa reconsiderar? Mas não foi ensinado (Tosefta, Beitza 1:13): Beit Shammai dizem: Num Festival, não se pode conduzir um açougueiro com uma faca na mão até um animal localizado longe dele, para que possa abatê-lo; nem se pode conduzir um animal até um açougueiro com uma faca, para que ele não reconsidere, caso em que terá manuseado a faca desnecessariamente, o que é proibido; e Beit Hillel dizem: Pode-se conduzir um ao outro, pois eles não se preocupam com o uso desnecessário da faca.

Pelo mesmo raciocínio, Beit Shammai dizem: Não se pode levar especiarias nem um pilão a um almofariz, nem um almofariz às especiarias e a um pilão, pois ele pode mudar de ideia e terá manuseado esses utensílios no Festival sem propósito. E Beit Hillel dizem: Pode-se levar um ao outro, pois não há preocupação de que ele venha a reconsiderar. Isso mostra que Beit Shammai, em geral, se preocupam com a possibilidade de alguém reconsiderar, pois proíbem manusear itens por esse motivo.

A Guemará refuta isso: Como podem esses casos ser comparados? É verdade que, no caso de um animal, alguém pode vir a reconsiderar, pois ele pode dizer: Vamos deixar de lado este animal, pois ele está magro, e traremos outro animal, mais gordo do que ele. Com relação a uma panela também, alguém pode vir a reconsiderar, pois ele pode dizer: Vamos deixar de lado esta panela de comida cozida, pois ela precisa de temperos e exigiria grande esforço para ser preparada, e trarei outra que não precisa de temperos e pode ser cozida como está. No entanto, aqui, com relação a uma bigorna de madeira usada para quebrar ossos, o que há para dizer? Será que alguém reconsiderará e não quebrará os ossos? Uma vez que ele abateu um animal, ele está pronto para que seus ossos sejam quebrados, pois não pode ser comido de nenhuma outra maneira.

§ Foi ensinado na mishná que Beit Shammai dizem: Não se pode colocar um couro não processado diante daquele que o pisará. O Sábio ensinou (Tosefta, Beitza 1:13): E Beit Shammai e Beit Hillel concordam que se pode salgar carne para assar sobre esse couro, e não há preocupação de que parte do sal caia sobre o couro, o que seria semelhante a curtir o couro por meio da salga. Abaye disse: Eles ensinaram que se pode salgar carne apenas para assar, caso em que ela não é salgada em grande quantidade. No entanto, no caso de carne para uma panela, isto é, para cozinhar, os Sábios não disseram que se pode salgá-la sobre o couro, pois a carne deve ser bem salgada de todos os lados antes do cozimento, e uma grande quantidade de sal inevitavelmente cairá sobre o couro.

A Guemará pergunta: É óbvio que não se pode salgar carne para cozinhar em uma panela, pois aprendemos isso explicitamente na Tosefta recém-citada: Para assar, e não para cozinhar. A Guemará responde: Isto vem nos ensinar que até mesmo a permissão de salgar carne para assar se aplica apenas se isso for feito da maneira habitual. Contudo, se alguém a salga de uma maneira de carne salgada para ser cozida em uma panela, o que requer mais sal do que o necessário para assar, isso é proibido.

Os Sábios ensinaram: Em um Festival, não se pode salgar as gorduras de um animal, o que é feito para que não se decomponham e emitam mau odor. Isso é verdade mesmo se o animal foi abatido no Festival. E não se pode virá-las. As gorduras são impróprias para uso no Festival e, portanto, são muktze. Disseram em nome de Rabi Yehoshua: Pode-se espalhar as gorduras ao vento sobre estacas para evitar que se deteriorem.

Rav Mattana disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua. Alguns dizem que Rav Mattana disse: A halakha não está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua. A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com aquele que disse que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua, esta declaração é necessária. Caso contrário, poderia passar pela sua mente dizer que, uma vez que esta é uma disputa entre um indivíduo e a maioria, deve-se aplicar o princípio de que a halakha está de acordo com a opinião da maioria. Rav Mattana, portanto, nos ensina que, neste caso, a halakha está de acordo com a opinião do indivíduo.

No entanto, de acordo com aquele que disse que a halakha não está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua, isso é óbvio. Em um caso que envolve um indivíduo e a maioria, a halakha está de acordo com a maioria. A Guemará responde: Ainda assim, essa decisão é necessária, para que você não diga: a opinião de Rabi Yehoshua é mais razoável, pois se você não lhe permitir arejar as gorduras, ele se absterá e não abaterá um animal de modo algum. Portanto, Rav Mattana nos ensina que esse fator não é levado em consideração.

A Guemará pergunta: E em que este caso é diferente de colocar um couro diante daqueles que o pisarão, o que Beit Hillel, cuja decisão é aceita como halakha, permite exatamente pela razão de que, se não se permitir fazê-lo, a pessoa se absterá de abater animais?