Isso se encaixa bem de acordo com quem diz que um senhor não pode dizer a um escravo: Trabalhe para mim e eu não o alimentarei, isto é, ele é obrigado a prover o sustento do escravo. Para os fins do caso em questão, isso significa que o senhor não pode estipular que está renunciando ao direito de seus escravos de comer enquanto realizam trabalho, e, portanto, isso se encaixa bem. Mas de acordo com quem diz que um senhor pode dizer a um escravo: Trabalhe para mim e eu não o alimentarei, o que se pode dizer? Ele deveria poder estipular isso com relação ao seu escravo menor, pois tem direito a todos os lucros que resultam do trabalho dos escravos.

Antes, de acordo com esta opinião, deve-se aceitar uma explicação diferente: Tanto esta mishná quanto aquela baraita estão se referindo a um caso em que ele não fornece alimento aos escravos, e as duas fontes tanaíticas discordam precisamente quanto a essa questão. Pois um Sábio, o tanna da baraita, sustenta que um senhor pode dizer a um escravo: Trabalhe para mim e eu não o alimentarei, e um Sábio, o tanna da mishná, sustenta que ele não pode fazer isso. A Guemará fica perplexa com essa resposta: Se assim for, Rabi Yoḥanan, que diz que um senhor pode dizer ao seu escravo que não o alimentará, deixou de lado a mishná e agiu e decidiu de acordo com a baraita.

Em vez disso, a Guemará retrata a explicação anterior em favor de outra: Todos concordam que um trabalhador come da propriedade do Céu, e mesmo que um pai ou senhor forneça comida a seu filho ou escravo, ele não pode estipular que o filho ou escravo não coma enquanto realiza o trabalho, pois o pai ou senhor não tem direitos sobre aquilo que eles consomem. E qual é o significado de: Estipula, que Rabi Hoshaya diz na baraita? Isso não significa, como na mishná, que o senhor renuncia ao direito dos escravos à comida; em vez disso, ele estipula que eles comam comida antes de trabalhar, para que fiquem cheios demais para comer numa etapa posterior.

A Guemará levanta uma dificuldade: Se assim for, na situação correspondente, com relação ao seu animal, também não deveria haver discussão alguma, porque ele pode estipular dessa maneira e distribuir palha para ele antes que comece a trabalhar, pois todos concordam que isso é permitido. Antes, a Guemará retrata esta interpretação e diz que, na verdade, eles discordam quanto a isto: Que um Sábio, o tanna da mishná, sustenta que um trabalhador come do que é seu, e um Sábio, o tanna da baraita, sustenta que um trabalhador come da propriedade do Céu. Isso prova que essa questão é de fato uma disputa entre tanna’im.

MISHNÁ:Um homem pode estipular em seu próprio favor que receba um certo acréscimo em seu salário em vez de comer do produto com o qual trabalha, e, de modo semelhante, pode estipular isso em nome de seu filho ou filha adultos, em nome de seu escravo cananeu adulto ou de sua serva cananeia adulta, ou em nome de sua esposa, com o consentimento deles, porque eles têm o nível básico de discernimento, isto é, são legalmente competentes e, portanto, podem renunciar a seus direitos. Mas ele não pode estipular isso em nome de seu filho ou filha menores, nem em nome de seu escravo cananeu menor ou de sua serva cananeia menor, nem em nome de seu animal, pois eles não têm o nível básico de discernimento.

No caso de alguém que contrata um trabalhador para realizar trabalho com seus frutos do quarto ano, tais trabalhadores não podem comer do fruto. E se ele não os informou de antemão que estavam trabalhando com frutos do quarto ano, ele deve resgatar o fruto e alimentá-los. Se seus bolos de figo se desfizeram e se esfarelaram, de modo que precisem ser preservados novamente, ou se seus barris de vinho se abriram e ele contratou trabalhadores para torná-los a selar, esses trabalhadores não podem comer, pois o trabalho dos figos ou do vinho já havia sido concluído no que diz respeito aos dízimos, a partir de quando um trabalhador não pode comê-los. E se ele não os informou, deve separar o dízimo do alimento e alimentá-los.

A mishná acrescenta: Os guardas da produção podem comer da produção do campo ou da vinha pelos regulamentos locais, isto é, de acordo com as ordenanças aceitas pelos moradores daquele lugar, mas não pela lei da Torah.

GEMARA: A mishná menciona vigias da produção. Rav diz: Eles ensinaram esta halakha apenas com relação a vigias de jardins e pomares, nos quais a produção ainda está ligada ao solo, e portanto o vigia não teria nenhum direito legal a ela se não fosse pelo costume local. Mas os vigias de lagares e montes de produção já destacada podem comer deles pela lei da Torah, pois o fator decisivo é se a produção está ou não ligada ao solo. Evidentemente, Rav sustenta que alguém que guarda é considerado como alguém que realiza trabalho, e portanto ele tem o status de um trabalhador.

E, em contrapartida, Shmuel diz que os Sábios ensinaram a halakha da mishná, de que eles podem comer segundo os costumes locais, apenas com relação aos vigias de lagares e montes de produtos já destacados. Mas os vigias de jardins e pomares não podem comer, nem pela lei da Torah nem pelos costumes locais. Isso mostra que Shmuel sustenta que quem guarda não é considerado como quem realiza trabalho, e, portanto, nenhum vigia tem direito de comer pela lei da Torah. No caso particular de produtos destacados, há um costume local de permitir que um vigia de produtos destacados coma deles.

Rav Aḥa bar Rav Huna levanta uma objeção a esse raciocínio a partir de uma baraita: Aquele que guarda a novilha vermelha depois de ela ter sido queimada torna suas vestes impuras, de acordo com a halakha referente a todos os que participam do ritual da novilha vermelha. A Torah decreta que todos os que participam do ritual da novilha vermelha contraem impureza (Números, capítulo 19). Portanto, é necessário estabelecer quais pessoas são consideradas como tendo participado desse ritual. E se você disser que quem guarda não é considerado como quem realiza trabalho, por que ele torna suas vestes impuras? Ele não realizou nenhum trabalho. Rabba bar Ulla disse: Ele não as torna impuras devido ao seu trabalho como vigia; antes, isso é um decreto rabínico, para que não mova um membro da novilha.

Rav Kahana levanta uma objeção: Com relação a alguém que vigia quatro ou cinco campos de pepinos, que contêm vários tipos de pepinos e cabaças pertencentes a pessoas diferentes, este não pode encher o estômago de apenas um deles. Em vez disso, deve comer de cada um e de todos em quantidade proporcional. Mas se você disser que quem vigia não é considerado como quem realiza trabalho, por que lhe é permitido comer afinal?

Rav Shimi bar Ashi disse: Eles ensinaram estahalakha com relação a pepinos arrancados, a respeito dos quais até mesmo Shmuel concorda que um vigia pode comê-los de acordo com os costumes locais. A Guemará levanta uma dificuldade: Arrancados? Mas nessa fase seu trabalho já não foi concluído no que diz respeito aos dízimos, e, portanto, nenhum trabalhador deveria ter permissão para comê-los? A Guemará responde: Isso se refere a um caso em que sua flor ainda não havia sido removida. Como os pepinos ainda requerem trabalho, eles ainda não estão sujeitos aos dízimos.

Rav Ashi disse: Faz sentido que a halakha esteja de acordo com a opinião de Shmuel, como aprendemos em uma mishná (87a): E estes trabalhadores podem comer pela lei da Torah: um trabalhador que realiza trabalho com produtos presos ao solo no momento da conclusão de seu trabalho, por exemplo, a colheita; e um trabalhador que realiza trabalho com produtos destacados do solo antes da conclusão de seu trabalho. A expressão da mishná: Pela lei da Torah, prova por inferência que com relação a produtos destacados há quem não coma pela lei da Torah, mas por regulamentos locais.

A Guemará continua sua prova: Agora, considere a cláusula final daquela mishná: E estes não podem comer. Qual é o significado de: Não podem comer? Se dissermos que isso significa que eles não podem comer pela lei da Torah, mas podem pelas normas locais, isso é o mesmo que a primeira cláusula. Antes, não é correto dizer que isso significa que eles não podem comer de modo algum, nem pela lei da Torah nem pelas normas locais? E quem são as pessoas incluídas nesta lista? São aquele que realiza trabalho com produtos presos ao solo num momento em que isso ainda não alcançou a conclusão de seu trabalho, e com mais forte razão os guardas de jardins e pomares, que não realizam nenhuma ação significativa.

MISHNÁ:Há quatro tipos de depositários, aos quais se aplicam diferentes halakhot. São os seguintes: Um depositário não remunerado, que não recebe compensação por guardar o item; e o mutuário de um item para seu próprio uso; um depositário remunerado, que recebe salário por vigiar um item; e um locatário, isto é, um depositário que paga uma taxa pelo uso de um utensílio ou animal. Se o item foi roubado, perdido ou quebrado, ou se o animal morreu de qualquer maneira, suas halakhot são as seguintes: Um depositário não remunerado faz um juramento sobre todo resultado; quer o item tenha sido perdido, roubado ou quebrado, ou o animal tenha morrido, o depositário não remunerado deve jurar que aconteceu como ele descreveu, e então fica isento de pagamento. O mutuário não faz juramento, mas paga por todo resultado, mesmo em uma circunstância além de seu controle.

E as halakhot de um depositário remunerado e um locatário são as mesmas: Eles prestam juramento sobre um animal ferido, sobre um animal capturado e sobre um animal morto, atestando que os infortúnios foram causados por circunstâncias além de seu controle, e estão isentos, mas devem pagar por perda ou roubo.

GEMARA: A Guemará pergunta: Quem é o tanna que ensinou esta mishná sobre quatro tipos de depositários? Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse: É o Rabino Meir. Rava disse a Rav Naḥman: Existe algum Sábio que não aceite a halakhá referente a quatro tipos de depositários? Todos os Sábios concordam que a Torah falou desses quatro tipos de depositários. Rav Naḥman lhe disse: É isto que estou lhe dizendo, isto é, quero dizer o seguinte: Quem é o tanna que sustenta que a halakhá de um locatário é como a de um depositário remunerado? É o Rabino Meir.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas não ouvimos que Rabi Meir disse o oposto, como é ensinado em uma baraita: Com relação a um locatário, cuja halakha não está declarada na Torá, como ele paga, isto é, em quais casos ele é obrigado a pagar? Rabi Meir diz: Ele paga nos mesmos casos que um guardião não remunerado; Rabi Yehuda diz que ele paga nos mesmos casos que um guardião remunerado. A Guemará explica: Rabba bar Avuh ensina esta baraita da maneira oposta à versão aqui.

A Guemará faz uma pergunta a respeito do número aceito de depositários: Se assim for, que a mesma halakha se aplica a um locatário e a um depositário remunerado, por que o tanna diz que há quatro depositários? Há apenas três. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse que a mishná deve ser entendida da seguinte forma: Há quatro tipos de depositários, cujas halakhot são três.

§ A Guemará relata: Havia um certo pastor que apascentava animais na margem do rio Pappa, quando um deles escorregou e caiu na água e se afogou. Ele compareceu perante Rabba, e Rabba o isentou de pagamento. Rabba declarou o seguinte raciocínio em apoio à sua decisão: O que ele poderia ter feito? Um afogamento desse tipo é uma circunstância além de seu controle, e embora um pastor seja um depositário remunerado, ele está isento de responsabilidade em circunstâncias além de seu controle.