este trabalhador pode comer e está isento de separar o dízimo. Uma vez que a Torah lhe concedeu permissão para comer, ele pode fazê-lo enquanto está trabalhando sem separar dízimos, como é o caso no que diz respeito às dádivas devidas aos pobres. Mas se o trabalhador estipulou: Com a condição de que eu e meus filhos possamos comer, ou que meu filho possa comer por meu salário, ele mesmo pode comer e está isento de separar dízimos, pois lhe é permitido comer pela lei da Torah, e seu filho pode comer, mas está obrigado a separar dízimos.

E se você disser que ele come do que é seu próprio, por que seu filho está obrigado? Um filho pode comer à mesa de seu pai sem tornar o alimento sujeito aos dízimos. Ravina disse: A razão é porque isso parece uma venda. Embora o produto pertença ao trabalhador pela lei da Torah, quando ele faz um acordo envolvendo seu filho, isso tem a aparência de uma transação. Portanto, ele deve separar os dízimos para evitar qualquer mal-entendido por parte dos observadores.

A Guemará cita outra fonte relevante: Vinde e ouvi uma prova de uma mishná (93a): No caso de alguém que contrata um trabalhador para realizar trabalho com seu produto do quarto ano, tais trabalhadores não podem comer da fruta, pois toda fruta do quarto ano de uma árvore deve ser levada e consumida em Jerusalém. E se ele não os informou de antemão que estavam trabalhando com produto do quarto ano, considera-se que foram contratados sob falsos pretextos. Consequentemente, ele deve resgatar a fruta e alimentá-los.

E se disseres que o trabalhador come da propriedade do Céu, por que o proprietário deve resgatar a fruta e alimentá-los? O Misericordioso certamente não lhes deu direito de transgredir uma proibição. Mesmo que, pela lei da Torah, o trabalhador receba um direito pessoal de comer, isso se aplica apenas a alimento permitido. A Guemará explica: Lá, a razão é porque isso parece uma transação equivocada, pois eles aceitaram o emprego sob a suposição de que teriam permissão para comer a fruta. Portanto, ele é obrigado a compensá-los.

A Guemará sugere outra prova: Mas agora declare a cláusula final daquela mesma mishná: Se os seus bolos, nos quais ele havia anteriormente preservado seus figos, se desfizeram e se esfarelaram, de modo que precisem ser preservados mais uma vez, ou se os seus barris de vinho se abriram e ele contratou trabalhadores para torná-los a selar, esses trabalhadores não podem comer. A razão é que os figos e o vinho já estavam sujeitos aos dízimos, a partir de quando um trabalhador não pode comê-los. E se o proprietário não os informou de que lhes é proibido consumir o alimento, ele deve dizimar o alimento e alimentá-los. Mas se você disser que ele come da propriedade do Céu, por que deve ele dizimar o alimento e alimentá-los? O Misericordioso certamente não lhes deu direito de transgredir uma proibição.

E se você disser: Também aqui, é porque isso parece uma transação equivocada, essa explicação não se sustenta. Concedido, no caso em que seus bolos de figo se desfizeram, isso de fato parece uma transação equivocada, pois os trabalhadores não sabiam que os figos já haviam sido preservados uma vez, e pensaram por engano que a fruta ainda não havia chegado ao estágio em que se tornaria sujeita aos dízimos. Mas com relação ao outro caso, quando seus barris se abriram, que transação equivocada há aqui? Eles certamente sabem que o vinho já havia se tornado produto não dizimado no que diz respeito aos dízimos, pois o vinho fica sujeito aos dízimos assim que é recolhido ao tanque ao lado do lagar.

Rav Sheshet disse: Isso se refere a um caso em que seus barris se abriram de tal maneira que o vinho caiu novamente no lagar de onde veio. Portanto, os trabalhadores presumiram que o proprietário ainda não estava obrigado a separar os dízimos. A Guemará levanta uma dificuldade contra essa explicação: Mas não foi ensinado em uma baraita que o vinho fica imediatamente sujeito aos dízimos desde o momento em que desce ao lagar?

A Guemará responde: Esta baraita está de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que diz que o vinho está sujeito aos dízimos apenas a partir do momento em que se começa a remover as sementes e o resíduo flutua para o topo, o que ocorre depois que o vinho já desceu ao lagar. A razão para esta halakha é que os trabalhadores podem dizer-lhe: Não sabíamos que o vinho já havia sido retirado do lagar. A Guemará pergunta: Mas digamos a eles: Deveria ter lhes ocorrido que talvez seu resíduo já tivesse flutuado. A Guemará responde: A decisão da mishná é declarada com relação a um lugar onde aquele mesmo homem que puxa o vinho do lagar é também aquele que faz flutuar seu resíduo. Consequentemente, era razoável que os trabalhadores presumissem que haviam sido contratados para realizar ambas as tarefas.

A Guemará acrescenta: E pode-se chegar a uma conclusão diferente agora que Rav Zevid ensinou a seguinte versão da disputa acima, ouvida da escola de Rabbi Hoshaya: O vinho está sujeito aos dízimos desde quando desce ao lagar e seus resíduos flutuam. E Rabbi Akiva diz: Está sujeito aos dízimos desde quando ele drena os resíduos dos barris. Eles despejavam todo o vinho em um barril, antes de drenar e remover os resíduos após a fermentação. Com isso em mente, você pode até mesmo dizer que os barris não foram abertos para o lagar, mas simplesmente abertos, pois os trabalhadores podem dizer-lhe: Não sabíamos que ele já havia drenado os resíduos.

A Guemará levanta uma questão: Mas digamos a eles: Deveria ter lhes ocorrido que talvez o resíduo dela já tivesse sido drenado. A Guemará responde: Isso se refere a um lugar onde aquele mesmo homem que tampa o barril com uma rolha é também aquele que drena o seu resíduo, e, portanto, eles presumiram que haviam sido contratados para realizar ambas as tarefas.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova de uma mishná (93a): Um homem pode estipular em seu próprio favor que receba um certo acréscimo em seu salário em vez de comer do produto com o qual trabalha, e, de modo semelhante, pode estipular isso em favor de seu filho ou filha adultos, em favor de seu escravo cananeu adulto ou de sua serva cananeia , ou em favor de sua esposa, com o consentimento deles, porque eles têm o nível básico de competência mental, isto é, são legalmente competentes e, portanto, podem renunciar a seus direitos. Mas ele não pode estipular isso em favor de seu filho ou filha menores, nem em favor de seu escravo cananeu menor ou de sua serva cananeia menor, nem em favor de seu animal, pois eles não têm o nível básico de competência mental.

A Guemará analisa esta mishná: Poderia passar pela sua mente que todos esses exemplos envolvem casos em que o pai, senhor ou marido, conforme o caso, fornece a seus filhos, escravos ou esposa alimento, e eles o ajudam em seu trabalho. Concedido, se você disser que um trabalhador come da propriedade do Céu, é por essa razão que ele não pode estipular isso em nome de menores, pois a Torah também deu aos próprios menores o direito de comer quando trabalham, e eles não podem renunciar a seus direitos. Mas se você disser que um trabalhador come do que é seu, e o alimento que ele consome é uma obrigação monetária, que ele possa estipular também em nome de menores. Já que, num caso em que um pai sustenta seus filhos, ele fica com os lucros do trabalho deles, ele deveria ter o direito de estipular isso com relação ao pagamento deles.

A Guemará responde: Com o que estamos lidando aqui? Estamos lidando com uma situação em que o pai não fornece alimento aos seus filhos. Portanto, ele não fica com os lucros do trabalho deles e não tem o direito de fazer estipulações quanto aos termos de seu emprego. A Guemará levanta uma dificuldade: Se assim for, no caso de filhos e escravos adultos também, o pai ou senhor não deveria poder estipular dessa maneira. Já que ele não lhes fornece alimento, por que deveria poder renunciar aos direitos deles? A Guemará responde: Os adultos estão cientes da estipulação e abrem mão de seus direitos ao alimento. Ele só pode estipular isso com o consentimento deles.

A Guemará pergunta: Mas Rabi Hoshaya não ensinou em uma baraita: Uma pessoa pode estipular em seu próprio benefício que receba um certo acréscimo em seu salário em vez de comer do produto com o qual trabalha, e em nome de sua esposa, mas não em nome de seu animal; e ele pode estipular isso em nome de seu filho ou filha adultos, mas não em nome de seu filho ou filha menores; e ele pode estipular isso em nome de seu escravo cananeu ou serva cananeia, sejam eles adultos ou menores. Isso contradiz a decisão da mishná anterior de que não se pode estipular isso em nome de seu escravo menor.

Não seria correto dizer que isto e aquilo, ambas as fontes, estão se referindo a casos em que o senhor fornece aos escravos alimento, e eles discordam quanto a isto: Que um Sábio, o tanna da mishná, sustenta que um trabalhador come do que é seu, e, portanto, ele pode renunciar aos direitos de seu escravo menor, e um Sábio, da baraita, sustenta que um trabalhador come da propriedade do Céu, e, portanto, ele não pode renunciar aos direitos de seu escravo menor? A Guemará refuta essa sugestão: Não; todos concordam que um trabalhador come do que é seu, e não há dificuldade. Aqui, na mishná, trata-se de um caso em que ele não fornece aos escravos alimento, como declarado anteriormente, e a baraita está se referindo a um caso em que ele lhes fornece alimento.

A Guemará pergunta: A que caso você interpretou que a baraita se refere? Você a interpretou como se referindo a um caso em que ele fornece alimento aos escravos ? Se assim for, então que também lhe seja permitido estipular em nome de seus filhos menores que não recebam alimento, pois presumivelmente a baraita está se referindo a um caso em que ele fornece alimento a seus filhos menores. A Guemará responde: O Misericordioso não lhe dá o direito de renunciar ao sofrimento de seu filho e de sua filha menores. Seus filhos pequenos sofrerão se forem impedidos de comer o alimento que veem diante deles.

A Guemará pergunta ainda: A que caso você interpretou que a baraita se refere? Você a interpretou como se referindo a um caso em que ele não fornece aos escravos alimento?