mas um trabalhador que estava andando é considerado como alguém que estava realizando seu trabalho. No entanto, como aquele que estava realizando trabalho nesta videira não pode comer de outra videira, ele não teria o direito de comer enquanto caminhava, não fosse pela ordenança dos Sábios.

§ A mishná ensina: E com relação a um jumento, é permitido comer quando ele está sendo descarregado. A Guemará fica intrigada com essa afirmação: De onde ele pode comer quando está sendo descarregado? Uma vez que a carga está sendo removida do animal naquele momento, como o jumento pode comer dela? Em vez disso, deve-se dizer: Ele pode comer até que seja descarregado. Enquanto estiver carregando sua carga, o jumento pode comer do alimento em suas costas. A Guemará comenta: Aprendemos na mishná aquilo que os Sábios ensinaram explicitamente em uma baraita: Um jumento e um camelo podem comer da carga em suas costas, desde que o dono do animal não pegue parte do alimento em sua mão e os alimente.

MISHNÁ:Um trabalhador pode comer pepinos enquanto trabalha, e esta é a halakhámesmo se a quantidade que ele come for igual em valor a um dinar; ou ele pode comer tâmaras, e esta é a halakhámesmo se a quantidade que ele come for igual em valor a um dinar. Rabi Elazar Ḥisma diz: Um trabalhador não pode comer mais do que o valor de seu salário, mas os Rabinos permitem isso, de acordo com a letra estrita da lei. Mas ensina-se a uma pessoa que não seja glutona e assim feche a abertura para outras ofertas de trabalho diante dele. Quando as pessoas ouvem falar de sua ganância, relutarão em contratá-lo.

GUEMARÁ: A Guemará pergunta: A declaração dos Rabinos é idêntica à declaração do primeiro tanna. Uma mishná não repetiria a mesma opinião exata. A Guemará explica: A diferença prática entre eles diz respeito à declaração: Mas um ensina a pessoa a não ser glutona. De acordo com o primeiro tanna, ele não aceita a noção de que se ensina a pessoa a não ser glutona. De acordo com os Rabinos, eles aceitam esse princípio de que se ensina a pessoa a não ser glutona.

Se quiser, diga em vez que a diferença prática entre eles diz respeito a uma halakha ensinada por Rav Asi. Pois Rav Asi diz: Mesmo que ele o tenha contratado para colher apenas um cacho, o trabalhador pode comer. E Rav Asi ainda disse: Mesmo que ele tenha colhido apenas um cacho, ele pode comê-lo.

A Guemará comenta: E foi necessário que Rav Asi declarasse ambas essas halakhot, apesar de sua aparente semelhança. Pois, se ele nos tivesse ensinado apenas esta primeira, poder-se-ia pensar que ele pode comer porque não há outro alimento para colocar nos recipientes do proprietário, já que foi contratado para colher apenas um único cacho. A Torá lhe permite comer, e se ele não tem permissão para comer aquele cacho, o que mais haveria para ele comer? Mas se há produto restante para colocar nos recipientes do proprietário, como no segundo caso, poder-se-ia dizer que ele deve primeiro colocar um pouco nos recipientes e depois comer.

E se Rav Asi nos tivesse ensinado apenas este segundo caso, poder-se-ia dizer que a razão pela qual ele pode comer é que, no fim das contas, é possível cumprir a exigência de colocar o produto nos recipientes do proprietário, isto é, ele pode comer e ainda assim realizar a tarefa. Mas em uma situação em que, no fim das contas, não é possível cumprir sua tarefa, já que, se ele comesse o único cacho que foi contratado para colher, não restaria nada para ele fazer, poder-se-ia dizer que ele não pode comer. Portanto, ambas as halakhot são necessárias.

A Guemará retorna à disputa da mishná: Se quiser, diga que a diferença prática entre as opiniões do primeiro tanna e dos Rabinos diz respeito a uma halakha ensinada por Rav. Pois Rav diz: Encontrei um rolo oculto, um documento que lista halakhot de forma abreviada para que não sejam esquecidas. Rav descobriu esse documento na casa de Rabi Ḥiyya, e estava escrito nele: Isi ben Yehuda diz que, com relação ao versículo: "Quando entrares na vinha do teu próximo, poderás comer uvas até te fartares, conforme o teu desejo" (Deuteronômio 23:25), o versículo está falando da entrada de qualquer pessoa que passe ao lado de uma vinha, e não apenas de um trabalhador.

E Rav disse em resposta: Isi não deixou sustento para nenhuma criatura, pois muitas pessoas poderiam passar e consumir todos os frutos da vinha de alguém. O primeiro tanna concorda com Rav, enquanto os Rabinos aceitam a opinião de Isi ben Yehuda de que, por direito, até mesmo alguém que não é trabalhador pode comer.

Rav Ashi disse: Eu declarei esta halakha perante Rav Kahana, e sugeri que talvez Isi ben Yehuda estivesse se referindo a trabalhadores que realizam trabalho por sua refeição; isto é, eles entram voluntariamente em sua vinha para realizar trabalho e comer. Em outras palavras, Isi ben Yehuda não quis dizer que qualquer pessoa pode servir-se da produção. Em vez disso, se alguém escolhe realizar trabalho na vinha de outro, pode comer de suas uvas mesmo que não tenha sido contratado pelo proprietário. Rav Kahana me disse: Ainda assim, uma pessoa prefere contratar trabalhadores para colher o fruto de seu pomar, em vez de deixar todos virem e comê-lo, pois teme que pessoas que ele não contratou talvez não realizem o trabalho adequadamente.

§ Foi levantado um dilema diante dos Sábios: No caso de um trabalhador que come enquanto realiza seu trabalho, ele come do que é seu, isto é, o alimento que ele come é adicional ao seu salário e, portanto, considerado sua propriedade privada, ou será que ele come da propriedade dos Céus? Em outras palavras, talvez a Torah lhe tenha concedido o direito de comer do alimento com o qual trabalha como um privilégio especial, mas isso não lhe pertence.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática levantada por este dilema? A Guemará responde: A diferença está em um caso em que ele diz: Eu mesmo não comerei, mas darei o produto à minha esposa e aos meus filhos em meu lugar. Se você disser que ele come do que é seu, nós lhes damos o alimento, pois pertence a ele, mas se você disser que ele come da propriedade do Céu, o Misericordioso concede ao trabalhador ele mesmo o direito de comer, mas o Misericordioso não concede à sua esposa e aos seus filhos esse direito. Qual, então, é a halakhá?

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova da mishná: Um trabalhador pode comer pepinos, e esta é a halakhamesmo se a quantidade que ele come for igual em valor a um dinar; ou ele pode comer tâmaras, e esta é a halakhamesmo se a quantidade que ele come for igual em valor a um dinar. Se você disser que ele come do que é seu, é possível que ele tenha sido contratado por um sexto de dinar e ainda assim possa comer uma quantidade que valha um dinar inteiro? A Torah lhe teria concedido propriedade sobre uma soma tão grande em relação ao seu salário? A Guemará refuta esse argumento: Antes, o que então você dirá? Dirá que ele come da propriedade do Céu? No fim das contas, também nesse caso ele foi contratado por um sexto de dinar e ainda assim, na prática, pode comer uma quantidade no valor de um dinar. Antes, o que você tem a dizer? Que o Misericordioso lhe dá direito de comer mais do que seu salário. Aqui também, pode-se igualmente dizer que o Misericordioso lhe dá direito de possuir mais do que seu salário.

A Guemará oferece outra sugestão: Vinde e ouvi uma prova de outra declaração da mishná: Rabi Elazar Ḥisma diz: Um trabalhador não pode comer mais do que o valor de seu salário, mas os Rabinos permitem isso. Não é o caso de que eles discordam a respeito disto: Que um Sábio, Rabi Elazar Ḥisma, sustenta que ele come do que é seu, e portanto não pode comer uma quantia que valha mais do que ganha, ao passo que um Sábio, os Rabinos, sustenta que ele come da propriedade do Céu?

A Guemará rejeita esta sugestão: Não; é possível que todos concordem que ele come do que é seu, e aqui eles discordam quanto ao significado de um termo no versículo: “Quando entrares na vinha do teu próximo, poderás comer uvas até te fartares conforme o teu desejo [kenafshekha]” (Deuteronômio 23:25). Um Sábio, Rabi Elazar, sustenta que “conforme o teu desejo [kenafshekha],” que literalmente significa: de acordo com a tua alma, refere-se a algo pelo qual ele entrega a sua alma, isto é, o trabalhador adquire o fruto em virtude dos riscos que aceita sobre si como parte de seu trabalho.

E um Sábio, os Rabinos, sustenta que o termo “kenafshekha” significa: Como a sua própria pessoa. Assim como, no que diz respeito à sua própria pessoa, isto é, o proprietário, se você amordaçou a si mesmo, você está isento, pois você mesmo não tem de comer, assim também, no que diz respeito a um trabalhador, se você amordaçou ele, isto é, não lhe permitiu comer, você está isento. Isso indica que há casos em que um trabalhador não tem direito de comer.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova de uma baraita: Se um nazireu que está trabalhando em uma vinha diz: Deem as uvas à minha esposa e aos meus filhos, já que lhe é proibido comê-las ele mesmo, não lhe dão ouvidos. Mas se você disser que um trabalhador come do que é seu, por que não lhe dão ouvidos? A Guemará responde: Lá, a razão é diferente, devido a o conhecido provérbio a respeito de um nazireu: Vai, vai, dizemos a um nazireu, dá a volta, dá a volta; não te aproximes de uma vinha. É proibido a um nazireu comer qualquer produto da videira. Para manter um nazireu afastado da tentação, os Sábios tentam dissuadi-lo de aceitar trabalho em uma vinha, não permitindo que ele dê a fruta à sua família. Consequentemente, esta halakha se deve à preocupação com uma possível transgressão e não tem nada a ver com os direitos de um trabalhador.

Venha e ouça uma prova de uma baraita: Com relação a um trabalhador que disse: Deem os produtos à minha esposa e aos meus filhos, não lhe dão ouvidos. Mas se você disser que ele come do que é seu, por que não lhe dão ouvidos? A Guemará refuta esse argumento: Neste contexto específico, o que significa um trabalhador? Significa um trabalhador nazireu. A Guemará questiona essa resposta: Mas não foi ensinado em uma baraita sobre o caso de um nazireu, e não foi ensinado em outra baraita sobre o caso de um trabalhador? Aparentemente, estas são duas halakhot diferentes. A Guemará rejeita essa sugestão: Foram essas baraitot ensinadas lado a lado, de modo que se possa deduzir uma halakha da mudança de formulação? Estas são duas baraitot separadas, e portanto não se pode tirar nenhuma inferência da diferença de terminologia, e ambas podem estar se referindo a um trabalhador nazireu.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova de outra baraita: De onde se deriva com relação a um trabalhador que disse: Dai os produtos à minha esposa e aos meus filhos, que não se lhe dá ouvidos? Como está declarado: “Mas não porás nada no teu recipiente” (Deuteronômio 23:25). E se disseres que também aqui, isso se refere a um nazireu, nesse caso, a razão não é devida a o versículo: “Mas não porás nada no teu recipiente”; antes, é devida ao princípio: Vai, vai, dizemos a um nazireu, não te aproximes de uma vinha.

A Guemará refuta esta prova: Sim, de fato é assim. Esta baraita está tratando de um nazireu, e uma vez que ela ensina a halakhapor meio de utilizar a linguagem de um trabalhador, sem especificar que ele é um nazireu, ela cita o versículo que é declarado com relação a um trabalhador. Na verdade, a fonte real da halakha é um decreto devido ao nazireado, enquanto a prática é permitida a qualquer outro trabalhador.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova de uma mishná (Ma’asrot 2:7): Com relação a alguém que contrata um trabalhador para preparar figos para secagem,