que um comprador não precisa separar o dízimo da produção que adquire, como se deduz dos versículos: “Separarás o dízimo de toda a produção da tua semente, que o campo produz ano após ano, e comerás perante o Senhor teu Deus” (Deuteronômio 14:22–23). Eles alegavam que as expressões “separarás o dízimo… e comerás” indicam que somente aquele que come a produção deve separar o dízimo, mas não aquele que a vende. Do mesmo modo, a expressão “a produção da tua semente” ensina que aquele que realiza o plantio deve separar os dízimos, mas não aquele que a compra. Antes, a obrigação de um comprador separar os dízimos aplica-se por lei rabínica, e o versículo é citado como mero apoio para esta halakha. Os habitantes de Beit Hino não aderiam a essa lei rabínica e não observavam a halakha que exige que o comprador separe os dízimos.

Foi afirmado anteriormente que um comprador não é obrigado a separar o dízimo da produção pela lei da Torah. Se assim for, o mesmo certamente se aplica a um trabalhador. Consequentemente, o termo kenafshekha não pode servir para ensinar que um trabalhador pode comer sem separar o dízimo, como foi alegado anteriormente. A Guemará pergunta: Antes, o que kenafshekha vem ensinar? A Guemará responde: Vem a ensinar aquilo que é ensinado em outra baraita: Kenafshekha pode significar: Como a sua própria pessoa. Assim como com relação à sua própria pessoa, isto é, o proprietário, se você amordaçou a si mesmo e não comeu da produção do seu campo, você está isento de responsabilidade pela transgressão de: “Não amordace o boi quando debulha” (Deuteronômio 25:4), assim também com relação a um trabalhador, se você o amordaçou, isto é, não lhe permitiu comer, você está isento de responsabilidade pela transgressão de amordaçar um boi enquanto ele está trabalhando.

Mar Zutra levanta uma objeção de uma mishná (Ma’asrot 1:5): Com relação a diferentes tipos de produtos, qual é o equivalente de seu celeiro, isto é, o ponto em que o processamento de vários tipos de produtos é concluído, de modo que eles se tornam sujeitos às halakhot dos dízimos? Com relação a pepinos e cabaças, eles se tornam obrigados a partir do momento em que perdem sua flor; e Rabbi Asi disse: Isso significa a partir do momento em que sua flor [pikas] é removida. A Guemará esclarece a objeção da mishná: O quê, não é correto dizer que a mishná quer dizer a partir do momento em que perdem sua flor, mesmo enquanto o produto ainda está no campo? Isso significaria que o produto está sujeito às halakhot dos dízimos antes de entrar na casa ou no pátio, o que não está de acordo com as opiniões de Rabbi Yannai ou Rabbi Yoḥanan.

A Guemará responde: Não, a mishná quer dizer: Desde quando perdem sua flor especificamente na casa ou no pátio, isto é, a casa ou o pátio tornam o produto sujeito aos dízimos somente quando o produto perde sua flor. A Guemará pergunta: Se assim for, a expressão: Desde quando perdem sua flor, é imprecisa, pois a mishná deveria ter dito: Até perderem sua flor. A expressão: Desde quando perdem sua flor, indica que a obrigação se aplica assim que isso acontece, isto é, antes de o produto entrar no pátio ou na casa. Em contraste, a expressão: Até perderem sua flor, indica que a obrigação não entra em vigor até que percam sua flor, independentemente de qualquer outra coisa que lhes seja feita, isto é, somente quando estão na casa e perdem sua flor.

A Guemará responde: Se a mishná tivesse ensinado: Até que percam sua flor, eu diria erroneamente que o produto não está sujeito aos dízimos até que a perda da flor esteja completa, isto é, até que todo o produto perca suas flores. A expressão: Desde quando perdem sua flor, nos ensina que a obrigação de separar os dízimos entra em vigor desde quando começam a perder sua flor.

Mar Zutra, filho de Rav Naḥman, levanta uma objeção de uma baraita: Com relação aos produtos agrícolas, seu celeiro para os dízimos, tornando alguém que os come passível de violar a proibição contra produto não dizimado, é a partir de quando seu trabalho é concluído. E o que significa a conclusão de seu trabalho? Isso significa o trabalho de sua entrada. A Guemará discute o significado de ser trazido para dentro. O quê, não é correto dizer que isso se refere à sua entrada em um monte, mesmo enquanto o produto ainda está no campo?

A Guemará rejeita esta sugestão: Não, isso significa que sua entrada na casa é considerada a conclusão de seu processamento. E, se quiser, diga em vez disso: Quando Rabi Yannai e Rabi Yoḥanan dizem que tipos de produtos estão sujeitos aos dízimos quando são levados para dentro da casa ou do pátio, eles se referiam apenas a azeitonas ou uvas, que não são de eira, isto é, como esses tipos de produtos não são processados numa eira, que é o critério típico para tornar os produtos sujeitos aos dízimos, eles se tornam sujeitos aos dízimos quando são levados para uma casa ou pátio. Mas no caso de trigo ou cevada, uma eira está explicitamente escrita a respeito deles (ver Números 18:27, 30). Portanto, eles estão sujeitos aos dízimos na eira, mesmo antes de serem levados para uma casa ou pátio.

§ A Guemará retorna à sua discussão a respeito do direito de um trabalhador de comer enquanto trabalha: Encontramos uma fonte para a halakha de que uma pessoa pode comer de produto ainda ligado enquanto trabalha no campo; e da mesma forma encontramos uma fonte de que um boi que está debulhando deve ter permissão para comer de produto já destacado, como afirma o versículo: “Não amordaçarás o boi enquanto debulha” (Deuteronômio 25:4). De onde derivamos que uma pessoa, enquanto trabalha, pode comer de produto já destacado?

A Guemará responde: Isso é derivado por uma inferência a fortiori do caso de um boi. E se um boi, que não é necessário permitir que coma de produto preso ao solo, deve ter permissão para comer de produto destacado, então com relação a uma pessoa, que pode comer de produto preso ao solo, não é correto que ela possa também comer de produto destacado? A Guemará rejeita essa inferência: O que há de notável num boi? É notável porque és ordenado acerca de não o amordaçar. Pode-se dizer que uma halakhá semelhante deva aplicar-se a uma pessoa, se não és ordenado com relação ao seu amordaçamento?

A Guemará pergunta: Mas que um empregador seja ordenado quanto ao amordaçamento de uma pessoa, isto é, de seu trabalhador, por uma inferência a fortiori a partir de um boi: E se com relação a um boi, que você não é ordenado a sustentar, pois não há mitzvá de sustentar bois sem dono se eles não tiverem comida para comer, e ainda assim você é ordenado quanto ao seu amordaçamento, com relação a uma pessoa judia, a quem você é ordenado a sustentar se ela estiver empobrecida (ver Levítico 25:35–36), não é correto que você seja ordenado quanto ao seu amordaçamento?

A Guemará responde: A halakhá de que não se ordena a alguém acerca de amordaçar seu trabalhador é derivada do fato de que o versículo declara: “Kenafshekha,” o que indica que, assim como você trata a sua própria pessoa, assim é a halakhá com relação à pessoa do trabalhador. Em outras palavras, assim como com relação a si mesmo, o proprietário, se você amordaçou a si mesmo, você está isento de punição por violar a transgressão de: “Não amordace o boi enquanto debulha”, assim também com relação a um trabalhador, se você amordaçou ele, você está isento de punição por violar a transgressão de amordaçar um boi enquanto ele está trabalhando.

Depois de refutar a inferência a fortiori, a Guemará pergunta: Antes, de onde derivamos que uma pessoa pode comer de produto destacado? A Guemará responde: O versículo declara o termo “em pé”, “em pé” duas vezes: “Quando entrares no grão em pé do teu próximo... mas não moverás uma foice sobre o grão em pé do teu próximo” (Deuteronômio 23:26). Se a segunda expressão não se aplica à questão de o direito de uma pessoa comer de produto ligado, pois essa halakha já foi derivada da primeira menção de “em pé”, aplica-a à questão de o direito de uma pessoa comer de produto destacado.

Rabi Ami declarou uma resposta alternativa: não é necessário um versículo para ensinar o direito de uma pessoa de comer de produtos já destacados, pois está escrito: “Quando entrares na vinha do teu próximo, então poderás comer uvas” (Deuteronômio 23:25). Não estamos tratando até mesmo de um caso em que o empregador contratou o trabalhador para transportar as uvas para fora da vinha, e ainda assim o Misericordioso afirma que ele pode comer?

A Guemará pergunta: De onde derivamos que um boi deve ter permissão para comer de produto ainda ligado? A Guemará responde: Isso é derivado por uma inferência a fortiori do caso de uma pessoa. E se uma pessoa, que não pode comer de produto destacado, isto é, não há versículo explícito que lhe permita fazê-lo, ainda assim pode comer de produto ainda ligado, então, com relação a um boi, que deve ter permissão para comer de produto destacado, não é correto que ele também deva ter permissão para comer de produto ainda ligado? A Guemará rejeita essa inferência: O que há de notável numa pessoa? Ela é notável porque você é ordenado a sustentá-la. Pode-se dizer que uma halakha semelhante deva aplicar-se no caso de um boi, quando você não é ordenado a sustentá-lo?

A Guemará pergunta: Mas que se ordene a alguém sustentar um boi, para evitar o sofrimento dos seres vivos, por uma inferência a fortiori do caso de uma pessoa: E se, com relação a uma pessoa, quanto à qual não és ordenado acerca de amordaçá-la, ainda assim és ordenado a sustentá-la, então, no caso de um boi, quanto ao qual és ordenado acerca de seu amordaçamento, não é correto que sejas ordenado a sustentá-lo?

A Guemará rejeita esta sugestão: Isso não pode ser assim, pois o versículo declara: “E teu irmão viverá contigo” (Levítico 25:36), o que indica que a mitzvá de prover sustento se aplica apenas a teu irmão, mas não a um boi. Depois de refutar a inferência a fortiori, a Guemará pergunta: Antes, de onde derivamos que um boi deve ter permissão para comer de produto ainda ligado? A Guemará responde: O versículo declara a expressão “teu próximo”, “teu próximo” duas vezes (Deuteronômio 23:26). Se a segunda expressão não se aplica à questão de o direito de uma pessoa comer de produto ainda ligado, pois essa halakhá já foi derivada da primeira menção de “teu próximo”, aplica-a à questão de um boi, que deve ter permissão para comer de produto ainda ligado.

Ravina disse: Versículos também não são necessários para a halakha de que uma pessoa pode comer de produtos destacados, nem para a halakha de que um boi deve ter permissão para comer de produtos ainda ligados, como está escrito: “Não amordace o boi enquanto debulha” (Deuteronômio 25:4).