חַכִּים יִתְקְרֵי, וְרַבִּי לָא יִתְקְרֵי. וְאַסּוּ דְּרַבִּי עַל יָדוֹ תְּהֵא. רַבִּי וְרַבִּי נָתָן – סוֹף מִשְׁנָה. רַב אָשֵׁי וְרָבִינָא – סוֹף הוֹרָאָה.
será chamado de médico sábio [ḥakim], mas não será chamado de rabino, e a convalescença de Rabi Yehuda HaNasi será por meio dele. Também vi escrito ali: Rabi Yehuda HaNasi e Rabi Natan são o fim da Mishna, isto é, os últimos dos tanna’im, os redatores da Mishna. Rav Ashi e Ravina são o fim da instrução, isto é, o fim do período dos amora’im, a redação do Talmud, que ocorreu após o período dos tanna’im.
וְסִימָנָךְ: ״עַד אָבוֹא אֶל מִקְדְּשֵׁי אֵל אָבִינָה לְאַחֲרִיתָם״.
E o seu mnemônico para lembrar que Rav Ashi e Ravina redigiram o Talmud é o versículo: “Até que entrei no santuário [mikdashei] de Deus, e considerei [avina] o fim deles” (Salmos 73:17). O santuário, mikdashei, alude a Rav Ashi, enquanto o termo avina alude a Ravina, que é uma contração de Rav Avina. A frase: O fim deles, é interpretada como uma referência à redação do Talmud.
אָמַר רַב כָּהֲנָא, אִישְׁתַּעִי לִי רַב חָמָא בַּר בְּרַתֵּיה דְּחַסָּא: רַבָּה בַּר נַחְמָנִי אַגַּב שְׁמָדָא נָח נַפְשֵׁיהּ. אֲכַלוּ בֵּיהּ קוּרְצָא בֵּי מַלְכָּא, אֲמַרוּ: אִיכָּא חַד גַּבְרָא בִּיהוּדָאֵי דְּקָא מְבַטֵּל תְּרֵיסַר אַלְפֵי גַּבְרֵי מִיִּשְׂרָאֵל יַרְחָא בְּקַיְיטָא וְיַרְחָא בְּסִתְוָא מִכְּרָגָא דְּמַלְכָּא.
§ A Guemará relata outra história discutindo a grandeza dos Sábios. Rav Kahana disse: Rav Ḥama, filho da filha de Ḥasa, disse-me que Rabba bar Naḥmani morreu devido ao medo de um decreto de perseguição religiosa. A Guemará explica: Seus inimigos o acusaram [akhalu beih kurtza] de deslealdade no palácio do rei, pois disseram: Há um homem dentre os judeus que isenta doze mil homens judeus do imposto per capita do rei durante dois meses por ano, um mês no verão e um mês no inverno. Como muitas pessoas estudavam na casa de estudo de Rabba durante os meses de Adar e Elul, ele estava sendo culpado por impedir essas pessoas de trabalhar durante esses meses.
שַׁדַּרוּ פְּרֵיסְתְּקָא דְמַלְכָּא בָּתְרֵיהּ וְלָא אַשְׁכְּחֵיהּ. עֲרַק וַאֲזַל מִפּוּמְבְּדִיתָא לְאַקְרָא, מֵאַקְרָא לְאַגְמָא, וּמֵאַגְמָא לְשִׁחִין, וּמִשִּׁחִין לִצְרִיפָא, וּמִצְּרִיפָא לְעֵינָא דְמַיִם, וּמֵעֵינָא דְמַיִם לְפוּמְבְּדִיתָא. בְּפוּמְבְּדִיתָא אַשְׁכְּחֵיהּ. אִיקְּלַע פְּרֵיסְתְּקָא דְמַלְכָּא לְהָהוּא אוּשְׁפִּיזָא דְּרַבָּה. קָרִיבוּ תַּכָּא קַמֵּיהּ וְאַשְׁקוּהוּ תְּרֵי כָּסֵי, וְדַלְיוּהּ לְתַכָּא מִקַּמֵּיהּ הֲדַר פַּרְצוּפֵיהּ לַאֲחוֹרֵיהּ.
Eles enviaram atrás dele um mensageiro [peristaka] do rei, mas ele não foi capaz de encontrá-lo. Rabba bar Naḥmani fugiu e foi de Pumbedita para Akra, de Akra para Agma, de Agma para Shiḥin, de Shiḥin para Tzerifa, de Tzerifa para Eina Demayim, e de Eina Demayim de volta para Pumbedita. Por fim, ele foi encontrado em Pumbedita, quando o mensageiro do rei chegou por acaso à mesma hospedaria onde Rabba bar Naḥmani estava escondido. Os atendentes da hospedaria colocaram uma bandeja diante de o mensageiro e lhe deram dois copos para beber. Depois, eles retiraram a bandeja de diante dele e seu rosto ficou milagrosamente virado para trás.
אֲמַרוּ לֵיהּ: מַאי נַעֲבֵיד לֵיהּ? גַּבְרָא דְמַלְכָּא הוּא! אֲמַר לְהוּ: קָרִיבוּ תַּכָּא לְקַמֵּיהּ, וְאַשְׁקוּהּ חַד כָּסָא, וְדַלְיוּהּ לְתַכָּא מִקַּמֵּיהּ וְלִתַּסֵּי. עֲבַדוּ לֵיהּ הָכִי וְאִתַּסִּי. אֲמַר: מִידָּע יָדַעְנָא דְּגַבְרָא דְּקָא בָעֵינָא הָכָא הוּא. בְּחֵישׁ אַבָּתְרֵיהּ וְאַשְׁכְּחֵיהּ. אֲמַר: אָזֵלְינָא מֵהָא, אִי מִקְטָל קָטְלוּ לְהָהוּא גַּבְרָא – לָא מְגַלֵּינָא, וְאִי נַגֹּידֵי מְנַגְּדִין לֵיהּ – מְגַלֵּינָא.
Os atendentes disseram a Rabba bar Naḥmani: O que devemos fazer com ele? Ele é o homem do rei, e não podemos deixá-lo assim. Rabba bar Naḥmani disse-lhes: Coloquem uma bandeja diante dele e deem-lhe um copo para beber, e então retirem a bandeja de diante dele e ele será curado. Eles fizeram isso, e ele foi curado. O mensageiro disse: Tenho certeza de que o homem que procuro está aqui, pois esse acontecimento sobrenatural deve ter me acontecido por causa dele. Ele procurou por Rabba bar Naḥmani e descobriu onde ele estava. O mensageiro disse que deveriam dizer a Rabba bar Naḥmani: Eu deixarei esta hospedaria e não revelarei sua localização. Mesmo se matarem aquele homem, isto é, a mim, não revelarei sua localização. Mas se o espancarem, a mim, revelarei seu paradeiro, pois não posso suportar ser torturado.
אַתְיוּהּ לְקַמֵּיהּ, עַיְּילֵיהּ לְאִדְּרוֹנָא וְטַרְקֵיהּ לְבָבָא בְּאַנְפֵּיהּ. בְּעָא רַחֲמֵי, פְּרַק אֲשִׁיתָא עֲרַק וַאֲזַל לְאַגְמָא. הֲוָה יָתֵיב אַגִּירְדָּא דְּדִקּוּלָא וְקָא גָרֵיס. קָא מִיפַּלְגִי בִּמְתִיבְתָּא דִרְקִיעָא: אִם בַּהֶרֶת קוֹדֶמֶת לְשֵׂעָר לָבָן – טָמֵא, וְאִם שֵׂעָר לָבָן קוֹדֵם לַבַּהֶרֶת – טָהוֹר.
Com essa garantia, eles trouxeram Rabba bar Naḥmani à presença do mensageiro. Levaram-no para um pequeno vestíbulo [le’idrona] e fecharam a porta diante dele. Rabba bar Naḥmani rezou por misericórdia, e a parede desmoronou. Ele fugiu e foi se esconder num pântano. Estava sentado no toco de uma palmeira estudando Torah sozinho. Naquele momento, os Sábios na academia celestial estavam discordando a respeito de uma halakha sobre lepra. Em geral, uma mancha leprosa inclui dois sinais de impureza, uma mancha branca brilhante e um pelo branco. A halakha básica é que se a chaga leprosa branca como a neve [baheret] precedeu o pelo branco, então a pessoa afligida é ritualmente impura, mas se o pelo branco precedeu a baheret, ela é pura.
סָפֵק – הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אוֹמֵר: טָהוֹר, וְכוּלְּהוּ מְתִיבְתָּא דִרְקִיעָא אָמְרִי: טָמֵא. וְאָמְרִי: מַאן נוֹכַח? נוֹכַח רַבָּה בַּר נַחְמָנִי. דְּאָמַר רַבָּה בַּר נַחְמָנִי: אֲנִי יָחִיד בִּנְגָעִים, אֲנִי יָחִיד בְּאֹהָלוֹת.
O debate celestial dizia respeito a um caso de incerteza quanto ao que veio primeiro, a mancha ou o pelo. O Santo, Bendito seja Ele, diz: O indivíduo está puro, mas todos os outros membros da academia celestial dizem: Ele está impuro. E disseram: Quem pode arbitrar nesta disputa? Concordaram que Rabba bar Naḥmani deveria arbitrar, pois Rabba bar Naḥmani certa vez disse: Sou preeminente nas halakhot de lepra e sou preeminente nas halakhot da impureza ritual transmitida por tendas.
שַׁדַּרוּ שְׁלִיחָא בָּתְרֵיהּ. לָא הֲוָה מָצֵי מַלְאַךְ הַמָּוֶת לְמִקְרַב לֵיהּ, מִדְּלָא הֲוָה קָא פָסֵיק פּוּמֵּיהּ מִגִּרְסֵיהּ. אַדְּהָכִי נְשַׁב זִיקָא וַאֲוַושׁ בֵּינֵי קְנֵי, סְבַר גּוּנְדָּא דְפָרָשֵׁי הוּא. אֲמַר: תִּינַח נַפְשֵׁיהּ דְּהָהוּא גַּבְרָא, וְלָא יִמְּסַר בִּידָא דְמַלְכוּתָא.
Enviaram um mensageiro do céu atrás dele para levar sua alma à academia celestial, mas o Anjo da Morte não conseguiu se aproximar de Rabba bar Naḥmani, pois sua boca não cessava de seu estudo da Torá. Enquanto isso, um vento soprou e uivou entre os galhos. Rabba bar Naḥmani pensou que o barulho se devia a um batalhão de infantaria [gunda] prestes a capturá-lo. Ele disse: Que aquele homem, isto é, eu, morra e não seja entregue às mãos do governo. O Anjo da Morte pôde, então, tomar sua alma.
כִּי הֲוָה קָא נָיְחָא נַפְשֵׁיהּ, אֲמַר: טָהוֹר, טָהוֹר. יָצָאת בַּת קוֹל וְאָמְרָה: אַשְׁרֶיךָ רַבָּה בַּר נַחְמָנִי שֶׁגּוּפְךָ טָהוֹר, וְיָצָאתָה נִשְׁמָתְךָ בְּטָהוֹר. נְפַל פִּתְקָא מֵרְקִיעָא בְּפוּמְבְּדִיתָא: רַבָּה בַּר נַחְמָנִי נִתְבַּקֵּשׁ בִּיְשִׁיבָה שֶׁל מַעְלָה. נְפַקוּ אַבָּיֵי וְרָבָא וְכוּלְּהוּ רַבָּנַן לְאִיעֲסוֹקֵי בֵּיהּ. לָא הֲווֹ יָדְעִי דּוּכְתֵּיהּ. אֲזַלוּ לְאַגְמָא חֲזוֹ צִפְּרֵי דִּמְטַלְּלִי וְקָיְימִי, אָמְרִי: שְׁמַע מִינַּהּ הָתָם הוּא.
Enquanto morria, ele disse em resposta à disputa no céu: Está puro; está puro. Uma Voz Divina surgiu do céu e disse: Feliz és tu, Rabba bar Naḥmani, pois teu corpo é puro e tua alma partiu de ti com a palavra: Puro. Um bilhete [pitka] caiu do céu e pousou na academia de Pumbedita. O bilhete dizia: Rabba bar Naḥmani foi convocado para a academia celestial, isto é, ele morreu. Abaye e Rava e todos os outros rabinos saíram para cuidar de seu sepultamento; contudo, eles não sabiam a localização de seu corpo. Eles foram ao pântano e viram pássaros fazendo sombra e pairando sobre certo lugar. Os rabinos disseram: Podemos concluir disso que ele está lá.
סַפְדוּהּ תְּלָתָא יוֹמֵי וּתְלָתָא לֵילָוָתָא. נְפַל פִּתְקָא: כׇּל הַפּוֹרֵשׁ יְהֵא בְּנִידּוּי. סַפְדוּהּ שִׁבְעָה יוֹמֵי. נְפַל פִּתְקָא: לְכוּ לְבֵיתְכֶם לְשָׁלוֹם.
Os rabinos lamentaram-no durante três dias e três noites. Caiu um bilhete do céu, no qual estava escrito: Qualquer pessoa que se afastar das lamentações será ostracizada. Assim, eles o lamentaram por sete dias. Outro bilhete caiu do céu, dizendo: Ide para vossas casas em paz.
הָהוּא יוֹמָא דְּנָח נַפְשֵׁיהּ דַּלְיֵיהּ זַעְפָּא וּדְרִי לְהָהוּא טַיָּיעָא כִּי רְכִיב גַּמְלָא מֵהַאי גִּיסָא דִּנְהַר פָּפָּא וְשַׁדְיֵיהּ בְּהָךְ גִּיסָא. אֲמַר: מַאי הַאי? אָמְרִי לֵיהּ: נָח נַפְשֵׁיהּ דְּרַבָּה בַּר נַחְמָנִי. אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם! כּוּלֵּי עָלְמָא דִּידָךְ הוּא, וְרַבָּה בַּר נַחְמָנִי דִּידָךְ, אַתְּ דְּרַבָּה וְרַבָּה דִּידָךְ – אַמַּאי קָא מַחְרְבַתְּ לֵיהּ לְעָלְמָא? נָח זַעְפָּא.
Naquele dia em que Rabba bar Naḥmani morreu, um furacão ergueu certo mercador árabe [taya’a] enquanto ele cavalgava seu camelo. O furacão o levou de um lado do rio Pappa e o lançou no outro lado. Ele disse: O que é isto? Os presentes lhe disseram: Rabba bar Naḥmani morreu. Ele disse diante de Deus: Mestre do Universo! O mundo inteiro é Teu e Rabba bar Naḥmani também é Teu. Tu és para Rabba e Rabba é para Ti, isto é, sois amados um pelo outro. Se é assim, por que estás destruindo o mundo por causa dele? A tempestade amainou.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן חֲלַפְתָּא בַּעַל בָּשָׂר הֲוָה. יוֹמָא חַד הֲוָה חַמִּימָא לֵיהּ, הֲוָה סָלֵיק וְיָתֵיב אַשִּׁינָּא דְטוּרָא. אֲמַר לַהּ לִבְרַתֵּיהּ: בִּתִּי, הָנִיפִי עָלַי בִּמְנִיפָא, וַאֲנִי אֶתֵּן לִיךְ כִּכָּרִין דְּנֵרְדְּ. אַדְּהָכִי נְשַׁבָא זִיקָא, אֲמַר: כַּמָּה כַּכְּרִין דְּנֵרְדְּ לְמָרֵי דֵּיכִי.
A Guemará conclui sua discussão anterior sobre Sábios obesos (84a). Rabi Shimon ben Ḥalafta era obeso. Um dia ele estava particularmente com calor e foi sentar-se sobre uma rocha na montanha para se refrescar. Ele disse à sua filha: Minha filha, abane-me com um leque, e como presente eu lhe darei pacotes de nardo. Enquanto isso, um forte vento soprou. Ele disse: Quantos pacotes de nardo devo aos supervisores deste vento?
הַכֹּל כְּמִנְהַג הַמְּדִינָה וְכוּ׳. הַכֹּל לְאֵתוֹיֵי מַאי? לְאֵתוֹיֵי בְּאַתְרָא דִּנְהִיגִי מִכְרַךְ רִיפְתָּא וּמִשְׁתֵּה אַנְפָּקָא. דְּאִי אָמַר לְהוּ קַדִּימוּ וְאַיְיתֵי לְכוּ, אָמְרוּ לֵיהּ: לָא כֹּל כְּמִינָךְ.
§ A Guemará retorna à sua discussão da mishná (83a), que ensina que um empregador deve fornecer sustento aos seus trabalhadores, tudo de acordo com o costume local. A Guemará pergunta: O que é acrescentado pelo termo inclusivo: Tudo? A Guemará responde: Isso vem para incluir um lugar onde é costume que os trabalhadores comam pão e bebam um quarto de log [anpaka] de vinho. Pois, se em tal caso o empregador lhes dissesse: Levantem-se cedo pela manhã e eu lhes trarei esse sustento, para não desperdiçar tempo de trabalho, eles podem lhe dizer: Não está em seu poder obrigar-nos a fazer isso.
מַעֲשֶׂה בְּרַבָּן יוֹחָנָן בֶּן מַתְיָא שֶׁאָמַר לִבְנוֹ צֵא וּשְׂכוֹר וְכוּ׳. מַעֲשֶׂה לִסְתּוֹר! חַסּוֹרֵי מְחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: וְאִם פָּסַק לָהֶם מְזוֹנוֹת
§ A mishná ensina que houve um incidente envolvendo o rabino Yoḥanan ben Matya, que disse a seu filho: Saia e contrate trabalhadores para nós. Seu filho contratou os trabalhadores e estipulou que lhes forneceria sustento. A Guemará pergunta: Depois que a mishná declarou que todas as práticas estão de acordo com o costume local, como pode citar este incidente, que parece contradizer a decisão anterior, já que o rabino Yoḥanan ben Matya e seu filho não seguiram o costume local? A Guemará responde: A mishná está incompleta, e isto é o que ela ensina: Todas as práticas estão de acordo com o costume local, mas se o empregador prometeu fornecer sustento a eles,