por que alguém volta e pega o penhor novamente, se o credor de qualquer forma deve devolvê-lo ao devedor no dia seguinte? A Guemará responde: Qualquer empréstimo garantido por penhor não é cancelado pelo Ano Sabático, ao contrário de outras dívidas, que são canceladas. Portanto, isso garante que o Ano Sabático não o cancele. E uma razão adicional é para que o penhor não se torne propriedade móvel na posse de seus filhos, pois geralmente não se pode reclamar tais itens dos órfãos para pagar a dívida de seu pai.

A Guemará infere: A razão pela qual essas exceções se aplicam é que ele volta e o toma como garantia; mas se ele não voltou e o tomou como garantia, essas exceções não se aplicam. Esta baraita, portanto, contradiz a opinião de Rabi Yoḥanan, que sustentava que a apreensão inicial da garantia é suficiente para conceder ao credor plenos direitos sobre ela.

Rav Adda bar Mattana disse: E você já não resolveu esta baraita antes, ajustando ligeiramente sua redação? Responda a ela mudando sua formulação novamente desta maneira: E já que é preciso devolver o penhor, por que se toma um penhor desde o início? Isso é feito para que o ano sabático não cancele a dívida, e para que ela não se torne propriedade móvel na posse de seus filhos. Esta versão está de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan, pois ensina que aquele que tomou um penhor, mesmo que em uma única ocasião, pode confiscá-lo dos herdeiros do devedor.

§ Os Sábios ensinaram: O versículo declara: “Quando emprestares ao teu próximo qualquer tipo de empréstimo, não entrarás em sua casa para tomar o seu penhor” (Deuteronômio 24:10). Este versículo indica que não podes entrar na casa dele, mas tu podes entrar na casa de um fiador para tomar dele um penhor. E de modo semelhante está declarado: “Toma a sua veste, pois ficou por fiador de um estranho” (Provérbios 20:16).

E isso ainda declara com relação à mesma questão: “Meu filho, se foste fiador do teu próximo, se apertaste as mãos por um estranho, estás enredado pelas palavras da tua boca; estás preso pelas palavras da tua boca. Faze isto agora, meu filho, e livra-te, pois caíste nas mãos do teu companheiro; vai, humilha-te e insiste com o teu companheiro” (Provérbios 6:1–3).

Esta passagem em Provérbios é interpretada da seguinte forma: A expressão “Foste enredado pelas palavras da tua boca” refere-se a um fiador que se obrigou a pagar ou a alguém que aborreceu seu amigo com seus comentários. Nesse caso, deve-se fazer o seguinte: Se ele tem dinheiro em sua mão, “vai e humilha-te [hitrapes],” o que é explicado como: Libera para ele a palma da tua mão [hatter lo pissat yad] para lhe dar o seu dinheiro. E se não é dinheiro que lhe deves, mas sim te tornaste “enredado pelas palavras da tua boca” e lhe deves um pedido de desculpas por uma ofensa pessoal, reúne muitos vizinhos por meio dos quais buscarás o seu perdão.

O versículo “Quando emprestares ao teu próximo qualquer tipo de empréstimo, não entrarás na casa dele para tomar o seu penhor” pode ser interpretado em outra direção, isto é, de outra maneira: Não podes entrar na casa dele para tomar penhor pelo empréstimo, mas se ele deve salários, podes entrar e tomar penhor pelo salário de um carregador, pelo salário de um condutor de jumento, pelo pagamento de um estalajadeiro, ou pelo salário de alguém que fez desenhos [diyokanaot] para ele. Alguém poderia pensar que isso se aplica mesmo se aquele a quem o dinheiro é devido o estabelece como um empréstimo para aquele que deve o dinheiro, depois que ele já estava obrigado a tal pagamento. Portanto, o versículo declara: “Qualquer tipo de empréstimo” (Deuteronômio 24:10), o que demonstra que, uma vez que a dívida foi convertida em empréstimo, ela é como qualquer outro empréstimo, e portanto não se pode tomar penhor contra a vontade do devedor.

MISHNÁ: No que diz respeito a uma viúva, seja ela pobre ou seja ela rica, não se pode tomar garantia dela, como está declarado: “E não tomarás como garantia a veste de uma viúva” (Deuteronômio 24:17).

GEMARA:Os Sábios ensinaram: Com relação a uma viúva, quer ela seja pobre quer seja rica, não se pode tomar garantia dela. Esta é a declaração de Rabi Yehuda.

Rabi Shimon diz: No que diz respeito a uma viúva rica, pode-se tomar garantia dela. Mas, no que diz respeito a uma viúva pobre, não se pode tomar garantia dela, porque você está obrigado a devolvê-la a ela, de acordo com a halakha de que a garantia de uma pessoa pobre deve ser devolvida a ela sempre que precisar dela. E, como você entrará todos os dias para devolver-lhe a garantia, você assim lhe dará má fama entre suas vizinhas, pois suspeitarão que ela esteja desenvolvendo um relacionamento impróprio com você. Em contraste, no caso de uma viúva rica, como não há obrigação de devolver sua garantia, é permitido tomar garantia dela.

A Guemará pergunta: Será que isso quer dizer que Rabi Yehuda não interpreta a razão por trás da mitzvá no versículo e não tira conclusões haláchicas com base nessa interpretação, enquanto Rabi Shimon interpreta a razão por trás da mitzvá no versículo? Mas acaso não os ouvimos sustentar o oposto em outro lugar?

Como é ensinado em uma mishná (Sanhedrin 21a) a respeito das mitzvot de um rei: “E ele não deve multiplicar esposas para si, para que seu coração não se desvie” (Deuteronômio 17:17). Rabi Yehuda diz: Ele pode acumular muitas esposas para si, desde que elas não sejam daquelas que desviam seu coração da reverência a Deus. Rabi Shimon diz: Mesmo uma que desvia seu coração, ele não deve casar-se com ela. Se é assim, por que está dito: “Ele não deve multiplicar esposas para si”? Isso ensina que mesmo no que diz respeito a esposas como Abigail, que era justa e impediu David de pecar (ver I Samuel capítulo 25), é-lhe proibido ter muitas. Neste caso, Rabi Shimon não interpreta a razão do versículo, enquanto Rabi Yehuda interpreta sua razão.

A Guemará responde: Na verdade, Rabi Yehuda não geralmente interpreta a razão do versículo, e aqui é diferente, com relação a um rei, pois o versículo em si especifica a razão: "E ele não deve multiplicar esposas para si, para que seu coração não se desvie." Qual é a razão pela qual ele não pode multiplicar esposas para si? É porque ele deve assegurar que seu coração não se desvie.

E Rabi Shimon sustenta: Uma vez que geralmente interpretamos a razão no versículo, não há necessidade de que o próprio versículo forneça a razão da proibição. Que o Misericordioso diga: “Ele não pode multiplicar”, e não precisamos que a Torah acrescente “para que seu coração não se desvie”, e eu já saberia a resposta à pergunta: Qual é a razão pela qual ele não pode acumular muitas esposas? É porque existe a preocupação de que seu coração não se desvie. Se assim for, por que eu preciso da expressão “Seu coração não se desvie” que o Misericordioso escreve? Certamente ela é necessária para ampliar o alcance da proibição: Mesmo que haja uma mulher que desvie seu coração, ele não pode casar-se com ela. Portanto, o versículo inclui duas halakhot: uma restrição geral contra um rei casar-se com mulheres demais, e uma halakha adicional de que um rei não pode casar-se nem mesmo com uma única mulher que o leve ao erro.

MISHNÁ: Aquele que toma uma mó como garantia viola uma proibição, e ele é responsável por tomar dois utensílios, isto é, ambas as mós do par, como está declarado: “Não tomará em garantia a mó inferior nem a superior” (Deuteronômio 24:6). O tanna acrescenta: Não apenas os Sábios disseram que é proibido tomar a mó inferior ou a superior como garantia, mas também disseram que não se pode tomar qualquer coisa que as pessoas usem na preparação de alimentos [okhel nefesh], como está declarado: “Pois ele toma a vida [nefesh] de um homem como garantia” (Deuteronômio 24:6).

GEMARA:Rav Huna diz: Aquele que tomou uma mó inferior como garantia é açoitado com dois conjuntos de açoites: Um conjunto é devido a violar a proibição de tomar a mó inferior como garantia, e o segundo é devido a: “Pois ele toma a vida de um homem como garantia,” já que tomou um utensílio usado na preparação de alimento. Se ele tomou a mó inferior e a mó superior, ele é açoitado com três conjuntos de açoites: Dois conjuntos são devidos a violar as proibições de tomar uma mó inferior e uma mó superior como garantia, e o terceiro é devido a violar a proibição: “Pois ele toma a vida de um homem como garantia.”

E Rav Yehuda diz: Se ele tomou uma mó inferior como garantia, ele recebe açoites com uma série de açoites; se tomou uma mó superior, ele recebe açoites com uma série de açoites; e se tomou ambas, a mó inferior e a mó superior, juntas como garantia, ele recebe açoites com duas séries de açoites. Com relação ao versículo: “Pois ele toma a vida de um homem como garantia,”