é leniente, pois sustenta que os doadores não são exigentes nesse aspecto. Isso mostra que Rabban Shimon ben Gamliel não se incomoda com uma mudança de ideia se nenhum dano resultar.

Abaye disse: a razão de Rabban Shimon ben Gamliel é como foi explicada pelo Mestre, Rabba, mestre de Abaye, como o Mestre diz: Aquele para quem é preferível cultivar e ainda assim ter sua terra permanecendo tão fértil como se estivesse em pousio deve plantar trigo em um ano e cevada no ano seguinte. Além disso, deve plantar em um ano no sentido do comprimento e no ano seguinte no sentido transversal. Dessa forma, evitará que o campo se enfraqueça.

A Gemara comenta: E dissemos que seu uso da terra sem seguir essas diretrizes a enfraqueceria somente onde ele não ara e repete sua aração, isto é, ara o campo duas vezes antes de semeá-lo novamente, mas se ele ara e repete sua aração, não temos problema com isso. Consequentemente, o raciocínio de Rabban Shimon ben Gamliel é que uma mudança de culturas no momento errado pode enfraquecer o campo.

§ A mishná afirma que aquele que recebe um campo para plantá-lo com grãos não pode plantá-lo com leguminosas. Rav Yehuda ensinou a Ravin que a halakha é que aquele que recebe um campo para plantá-lo com grãos pode plantá-lo com leguminosas. Ravin lhe disse: Mas não aprendemos na mishná que aquele que recebe um campo para plantá-lo com grãos não pode plantá-lo com leguminosas? Rav Yehuda lhe disse: Isso não é difícil, pois estahalakhaé para nós, os habitantes da Babilônia, e aquelahalakhaé para eles, os habitantes de Eretz Yisrael. Como o tipo de semente a ser plantada depende da qualidade da terra, em Eretz Yisrael, onde a terra é fraca, há a preocupação de que a terra enfraqueça. Essa preocupação não se aplica aos campos babilônicos.

Rav Yehuda disse a Ravin bar Rav Naḥman: Ravin, meu irmão, aquelas plantas de agrião que crescem entre o linho não estão sujeitas à proibição de roubo, pois quem as toma está, na prática, capinando o campo, e o proprietário prefere que o agrião não cresça para não afetar o linho em crescimento. Mas se as plantas estão na divisa de onde o linho está crescendo, de modo que sua permanência ali não teria impacto negativo sobre o linho em crescimento, elas estão sujeitas à proibição de roubo, pois se presume que o proprietário cultivou as plantas ali intencionalmente.

E se as plantas de agrião tivessem crescido suficientemente a ponto de estarem endurecidas com semente crescendo dentro delas, isto é, estivessem totalmente desenvolvidas, então mesmo se estivessem entre o linho, elas estão sujeitas à proibição de roubo. Qual é a razão? Quanto àquele linho ao qual elas já causaram uma perda, elas já causaram a perda. Como o linho já foi danificado, ao remover o agrião agora ele nada faz para melhorar a colheita e apenas tira algo do proprietário.

Ravin bar Rav Naḥman e Rav Yehuda possuíam campos adjacentes, e suas árvores se inclinavam sobre os limites. Rav Yehuda disse a Ravin bar Rav Naḥman: Ravin, meu irmão, estas que são minhas são tuas, e aquelas que são tuas são minhas. Isso porque é costume, com relação àqueles cujos campos fazem divisa com o campo de seus vizinhos, que, no que diz respeito a uma árvore que se inclina para cá, isto é, para a propriedade de um deles, seu fruto pertence ao dono do campo aqui, para onde ela está se inclinando, e, no que diz respeito a uma que se inclina para lá, isto é, para o outro lado, seu fruto pertence ao dono do campo lá, pois os vizinhos não são rigorosos quanto a qual porção da terra realmente produziu o fruto.

Assim como foi declarada uma disputa sobre esta questão entre amora’im: Com relação a uma árvore que está na divisa entre campos, Rav diz: Aquilo que se inclina para cá, isto é, para este campo, seus frutos pertencem ao proprietário do campo daqui, e aquilo que se inclina para lá pertence ao proprietário do campo de lá. E Shmuel diz: Os proprietários dos dois campos dividem todos os frutos.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: Com relação a uma árvore que está na divisa entre campos, eles dividem seus frutos. Isso é aparentemente uma refutação conclusiva de Rav. A Guemará responde: Shmuel interpretou a baraita de modo que ela esteja de acordo com a opinião de Rav, referindo-se a um caso em que a árvore preenche toda a linha divisória, e, consequentemente, pertence a ambos.

A Guemará pergunta: Se assim for, isso é óbvio; qual é o propósito de a baraitadeclarar sua decisão? A Guemará responde: Não, isso é necessário numa situação em que seus ramos pendem mais para um lado. A Guemará pergunta: Mas ainda assim, qual é o propósito de declarar isso? A novidade desta halakhá continua obscura. A Guemará explica: Isso é necessário, para que você não diga que o dono do campo sobre o qual os ramos pendem pode dizer ao dono do outro campo: Vamos dividir os frutos desta maneira, em que cada um de nós recebe os frutos que crescem sobre sua terra. O tanna, portanto, nos ensina que o dono do outro campo pode dizer-lhe: O que você viu para preferir dividir os frutos desta maneira, com base em dividir a árvore em uma direção; divida os frutos, em vez disso, daquela maneira, isto é, com base em dividir a árvore na outra direção, para que cada um de nós receba uma parte igual.

§ Rav Yehuda disse a Ravin bar Rav Naḥman: Ravin, meu irmão, não compres terra perto de uma cidade, pois o rabino Abbahu diz que Rav Huna diz que Rav diz: É proibido a uma pessoa ficar ao lado do campo de outra quando o seu grão maduro está de pé, isto é, quando a sua produção está pronta para a colheita, pois ele pode prejudicar a produção com o mau-olhado. Da mesma forma, a terra perto de uma cidade pode ser prejudicada pelas pessoas da cidade ao observá-la.

A Guemará pergunta: É assim mesmo? Mas quando o rabino Abba encontrou os alunos de Rav, disse-lhes: O que Rav diz a respeito do significado destes versículos de bênção: “Bendito serás na cidade, e bendito serás no campo” (Deuteronômio 28:3), e: “Bendito serás quando entrares, e bendito serás quando saíres” (Deuteronômio 28:6)?

E disseram-lhe: Isto é o que Rav disse: “Bendito serás na cidade” significa que tua casa deve ser adjacente a uma sinagoga, e a expressão: “Bendito serás no campo” significa que tua propriedade deve ficar perto da cidade. “Bendito serás quando entrares” significa que não encontrarás tua esposa em um estado em que seja incerto se ela tem o status haláchico de uma mulher menstruada quando voltares de uma viagem, o que a tornaria proibida para ti. “Bendito serás quando saíres” significa que aqueles que saem de ti, isto é, teus descendentes, devem ser como tu.

E Rabi Abba lhes disse: Rabi Yoḥanan não disse isso, mas interpretou o versículo da seguinte forma: "Bendito serás na cidade," significa que deve haver um banheiro perto da tua mesa, mas ele não se referia a uma sinagoga. A Guemará acrescenta: E Rabi Yoḥanan está de acordo com sua linha de raciocínio nesse assunto, como ele diz: Há recompensa pelos passos que alguém dá para chegar ao local de uma mitzvá, e quem mora ao lado de uma sinagoga não terá a oportunidade de ganhar essa recompensa.

A Guemará retorna à exposição do Rabino Yoḥanan sobre os versículos: “Bendito serás no campo” significa que tua propriedade deve ser dividida em terços: Um terço deve ser investido em grãos, um terço em oliveiras e um terço em vinhas. “Bendito serás quando entrares e bendito serás quando saíres” significa que tua saída do mundo deve ser como tua entrada no mundo: Assim como tua entrada no mundo foi sem pecado, assim também tua saída do mundo deve ser sem pecado.