Eu era digno. A Guemará conclui: De fato, isso é difícil.

§ É ensinado em umabaraita: Com relação a alguém que cultiva um campo, na primeira e na segunda vez que ele planta o campo novamente, se as colheitas foram destruídas por algum infortúnio, mas na terceira vez ele não é obrigado a plantá-lo novamente. E é ensinado em outrabaraita que na terceira ocasião ele deve plantá-lo, o campo, novamente, mas após a quarta vez em que as colheitas forem destruídas, ele não é obrigado a plantá-lo novamente. Essas duas baraitot parecem contradizer uma à outra. A Guemará explica: Isso não é difícil, pois estabaraita está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, ao passo que aquelabaraita está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel.

A Guemará esclarece: Estabaraita está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, que diz que o status presuntivo é estabelecido por duas ocasiões, enquanto aquelabaraita está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel, que diz que o status presuntivo é estabelecido por três ocasiões.

Reish Lakish disse: Eles ensinaram que um cultivador planta um número limitado de vezes somente se ele plantou o campo e ele brotou e os gafanhotos consumiram as colheitas, mas se ele o plantou e as plantações não brotaram de modo algum, o proprietário da terra pode lhe dizer: Você deve continuar plantando-a durante todos os dias apropriados para o plantio. A Guemará pergunta: E até quando dura o período de plantio? A Guemará responde: Rav Pappa disse: Até o momento em que os meeiros vêm do campo e as estrelas das Plêiades estão posicionadas sobre suas cabeças, o que ocorre aproximadamente durante o mês de Shevat.

A Guemará levanta uma objeção a isso a partir de uma baraita que discute o versículo: “Enquanto a terra permanecer, plantio e colheita, frio e calor, verão e inverno, e dia e noite não cessarão” (Gênesis 8:22). A baraita interpreta esse versículo como se referindo a seis estações do ano: Rabban Shimon ben Gamliel diz em nome de Rabbi Meir, e, de modo semelhante, Rabbi Shimon ben Menasya costumava dizer de acordo com sua declaração: A segunda metade de Tishrei, todo Marḥeshvan, e a primeira metade de Kislev são os dias de plantio.

A segunda metade de Kislev, todo Tevet, e a primeira metade de Shevat são os dias de inverno. A segunda metade de Shevat, todo Adar, e a primeira metade de Nisan são o período de frio; a segunda metade de Nisan, todo Iyar, e a primeira metade de Sivan são o período da colheita. A segunda metade de Sivan, todo Tammuz, e metade de Av são a estação de verão, enquanto a segunda metade de Av, todo Elul, e a primeira metade de Tishrei são a estação de calor.

A baraita acrescenta: Rabi Yehuda também dividia o ano nessas seis estações, mas ele conta a partir do início de Tishrei em vez do meio. Rabi Shimon conta a partir de Marḥeshvan, de modo que Marḥeshvan e Kislev constituem a estação do plantio, e assim por diante.

A Guemará apresenta sua objeção: Quem é o mais leniente de todos eles, no sentido de que o período de plantio ocorre no momento mais tardio do ano? É Rabi Shimon, e mesmo ele não disse que a estação de plantio se estende tão longe, até o momento em que as Plêiades estão acima de suas cabeças. A Guemará responde: Isso não é difícil, pois isto se refere a um cultivador que aceitou do proprietário o plantio de safras precoces, enquanto aquele caso envolve um cultivador que aceitou do proprietário o plantio de safras tardias, realizado em uma data muito posterior.

§ A mishná ensina: Rabi Yehuda diz: Se o arrendatário a recebeu do proprietário por uma quantia fixa de dinheiro, quer tenha ocorrido um desastre regional quer não, ele não deduz da produção que deve como parte de seu arrendamento. A Guemará relata: Havia um certo homem que recebeu terra para plantar alho nela na margem do rio Malka Sava em troca de uma quantia especificada de dinheiro. A margem do rio Malka Sava ficou obstruída. O caso veio perante Rava, que disse ao arrendatário: O rio Malka Sava não costuma ficar obstruído. Portanto, isso é classificado como um desastre regional; vá deduzir essa perda do pagamento que você deve ao proprietário.

A Guemará continua a história: Os Rabinos disseram a Rava: Não aprendemos na mishná aqui: Se o arrendatário a recebeu do proprietário por uma soma fixa de dinheiro, quer desta forma quer daquela forma, isto é, quer tenha ocorrido um desastre regional ou não, ele não deduz a produção que deve como parte de seu arrendamento. Rava lhes disse: Não há ninguém que se preocupe com a decisão de Rabbi Yehuda, pois é uma opinião minoritária que foi rejeitada.

MISHNÁ: No caso de alguém que recebe um campo de outro para cultivá-lo em troca do pagamento de dez kor de trigo por ano, e sua produção foi atingida por uma praga agrícola ou algo semelhante, o arrendatário dá ao proprietário os dez kor de trigo dele, mas não precisa fornecer-lhe trigo de alta qualidade. Se os talos de trigo produzidos pelo campo eram talos bons de trigo, o arrendatário não pode dizer ao proprietário: Comprarei trigo comum no mercado; em vez disso, ele lhe dá de dentro do próprio campo.

GEMARA: A Gemara relata: Havia certo homem que recebeu terra para cultivar feno em troca de pagar ao proprietário vários kor de cevada. Depois que o campo produziu feno, o arrendatário arou e o semeou com cevada, e essa cevada foi atingida por praga. O trabalhador procurou pagar ao proprietário com a cevada danificada que havia cultivado. Rav Ḥaviva de Sura no Eufrates enviou a seguinte pergunta a Ravina: Qual é a halakha com relação a um caso desse tipo? Isso é considerado semelhante a um caso de: Se foi atingido por praga, ele lhe dá do interior do campo, ou não?

Ravina lhe disse: É comparável? Ali, na mishná, a terra não cumpriu a missão de seu proprietário, e o arrendatário também recebeu produto deteriorado, ao passo que aqui, a terra cumpriu a missão de seu proprietário, pois o arrendatário tomou a terra com o propósito de cultivar feno, e foi isso que ela produziu. Sua colheita adicional de cevada não fazia parte do acordo entre eles e, portanto, ele não pode pagar sua dívida com cevada deteriorada.

A Guemará relata: Havia certo homem que recebeu um pomar de outro para cultivá-lo em troca de pagar ao proprietário dez barris de vinho, mas esse vinho produzido das uvas do pomar azedou. Rav Kahana pensou em dizer que isto é um exemplo da decisão da mishná de que, se foi atingido por praga, ele pode dar-lhe de dentro do campo. Rav Ashi lhe disse: É comparável? Lá, na mishná, a terra não cumpriu a missão de seu proprietário, pois a colheita foi atingida, ao passo que aqui, a terra de fato cumpriu a missão de seu proprietário, pois não havia nada de errado com as próprias uvas, e o vinho azedou na posse do cultivador.

A Guemará comenta: E Rav Ashi concede com relação a uvas que encolheram ao longo do seu crescimento e com relação a um campo cujos feixes foram atingidos que, uma vez que o dano ocorreu à própria colheita, o cultivador pode pagar sua dívida com a produção do campo.

MISHNÁ: No que diz respeito a alguém que recebe um campo de outro para plantá-lo com cevada, ele não pode plantá-lo com trigo, pois o trigo enfraquece o campo mais do que a cevada. Mas, se ele o recebe para plantar trigo, pode plantá-lo com cevada se quiser, mas Rabban Shimon ben Gamliel proíbe isso. Da mesma forma, se ele o recebe para plantar cereais, ele não pode plantá-lo com leguminosas, pois elas enfraquecem o campo mais do que os cereais; mas, se ele o recebe para plantar leguminosas, pode plantá-lo com cereais, mas Rabban Shimon ben Gamliel proíbe isso.

GEMARA:Rav Ḥisda disse: Qual é a razão da decisão de Rabban Shimon ben Gamliel? Aparentemente, o proprietário da terra não sofreu nenhuma perda com as ações do cultivador. Seu raciocínio é como está escrito: “O remanescente de Israel não cometerá iniquidade, nem falará mentiras, nem se achará na sua boca língua enganosa” (Sofonias 3:13). Em outras palavras, não se pode voltar atrás de uma obrigação assumida por si mesmo, mesmo que ninguém sofra como resultado.

A Guemará levanta uma objeção a isso a partir de uma baraita: A coleta de Purim é apenas para a refeição de Purim, mas não se examina a questão limitando a distribuição aos pobres aos custos exatos da refeição e nada mais. E não é permitido a um pobre comprar nem mesmo uma correia para sua sandália com isso, a menos que ele tenha estipulado na presença das pessoas da cidade que pode fazer como quiser com o dinheiro que recebe. Esta é a declaração de Rabi Ya’akov, que disse isso em nome de Rabi Meir. Rabban Shimon ben Gamliel