qual é a halakha? Se os campos ao redor foram semeados com um tipo diferente de semente, qual é a halakha? Da mesma forma, trigo, em relação à cevada, é considerado como um tipo diferente de semente ou não? Além disso, se o mundo inteiro, isto é, todos os campos ao redor, foi atingido por crestamento, e o dele foi atingido por míldio; ou alternativamente, se os campos de todo o mundo foram atingidos por míldio, e o dele foram atingidos por crestamento, qual é a halakha? A Gemara responde: Não se encontra solução para nenhum desses dilemas, e os dilemas permanecerão sem resolução.

A Guemará apresenta outra questão: Se o proprietário disse ao arrendatário: Plante o campo com trigo, e ele foi e o plantou com cevada, e a maior parte do vale foi queimada pelo vento, e esses campos de cevada dele também foram queimados pelo vento, qual é a halakha? Dizemos que o arrendatário pode dizer-lhe: Mesmo se eu o tivesse plantado com trigo, ele igualmente teria sido queimado pelo vento, pois todos os campos ao redor sofreram o mesmo destino, ou talvez o proprietário possa dizer-lhe: Se você o tivesse plantado com trigo, o seguinte versículo teria sido cumprido para mim: “E decretarás uma coisa, e ela te será estabelecida, e a luz brilhará sobre os teus caminhos” (Jó 22:28), já que você poderia ter merecido maior sucesso ao seguir meus desejos.

A Gemara responde: É lógico que o proprietário possa dizer-lhe: Se você a tivesse plantado com trigo, teria se cumprido para mim: “Tu decretarás uma coisa, e ela te será estabelecida, e a luz brilhará sobre os teus caminhos.”

A Guemará apresenta outra questão: Se todos os campos do proprietário da terra foram atingidos pelo vento, e este também foi atingido pelo vento com eles, mas a maioria do vale não foi atingida pelo vento, qual é a halakha? Dizemos que, uma vez que a maioria do vale não foi atingida pelo vento, o arrendatário não deduz para o proprietário o valor devido por seu arrendamento, pois isso não é um desastre regional, ou talvez se possa alegar que, uma vez que todas as terras do proprietário foram atingidas pelo vento, o arrendatário pode dizer ao proprietário: Isto aconteceu devido ao seu mau fortúnio, pois todos os seus campos foram atingidos pelo vento?

A Guemará responde: É lógico que o proprietário possa dizer ao inquilino: Se isso fosse devido ao meu mau azar, um pouco teria sido deixado para mim, como está escrito: “Pois restamos apenas uns poucos de muitos” (Jeremias 42:2), o que indica que mesmo alguém que sofre de má sorte não perde tudo o que tem.

A Guemará discute um caso semelhante: Se todos os campos do arrendatário foram devastados pelo vento e a maior parte do vale foi devastada pelo vento, e este campo também foi devastado pelo vento com eles, qual é a halakha? Dizemos que, uma vez que a maior parte do vale foi devastada pelo vento, o arrendatário deduz para o proprietário o valor devido por seu arrendamento e não paga, ou talvez, uma vez que todas as terras do arrendatário foram devastadas pelo vento, o proprietário possa dizer ao arrendatário: O dano se deve à sua má sorte, pois todos os seus campos foram devastados pelo vento. A Guemará responde: É lógico que o proprietário possa lhe dizer: Isso ocorreu devido à sua má sorte.

A Guemará pergunta: Por que isso deveria ser assim? Também aqui, digamos ao proprietário: Se foi devido ao meu mau azar, um pouco deveria ter sido deixado para mim, conforme o versículo seguinte teria sido cumprido em mim: “Pois restamos apenas uns poucos dentre muitos.” A Guemará responde: Esta não é uma alegação válida porque o proprietário pode dizer ao arrendatário: Se você fosse digno de que algo fosse deixado para você, isso teria sido deixado da sua própria terra particular, e não do campo que você pagou para cultivar.

A Guemará levanta uma objeção de uma mishná à decisão de que, se houver um desastre regional, o arrendatário deduz da produção que deve como parte de seu arrendamento. A halakha é que, se alguém vende seu campo na Terra de Israel numa época em que as halakhot do Ano do Jubileu estão em vigor, ele não tem o direito de comprá-lo de volta do comprador até que tenham se passado dois anos. A mishná ensina (Arakhin 29b): Se foi um ano de plantações queimadas pelo vento ou ferrugem ou foi o ano Sabatático, ou se aqueles anos foram como os anos de Elias, nos quais não caiu chuva (ver I Reis 17:1, 18:1–2), eles não contam como parte de sua contagem de anos antes que ele possa recomprar sua terra.

A Guemará analisa a mishná: Este tanna ensina que os casos de ventos devastadores e míldio são semelhantes ao caso em que os anos foram como os anos de Elias. Assim como os anos de Elias se referem a um tempo em que não havia absolutamente nenhuma produção, assim também aqui, ventos devastadores e míldio se referem a casos em que não havia absolutamente nenhuma produção. Mas, por inferência, pode-se aprender que, se havia alguma produção, isso conta para seu cômputo de anos antes que ele possa recomprar sua terra, e não dizemos que isso é um desastre regional.

A Guemará responde: Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Ali, o caso com relação ao campo vendido é diferente, pois o versículo declara com relação à venda e ao arrendamento de campos: “Segundo o número dos anos das colheitas ele o venderá a você” (Levítico 25:15), o que se refere a anos em que há produção colhida no mundo.

Rav Ashi disse a Rav Kahana: Se é assim, o ano sabático deveria contar para ele como parte de sua contagem de anos, pois ao menos há produção fora de Eretz Yisrael. Rav Kahana lhe disse: O ano sabático é uma revogação do Rei, isto é, de Deus. Portanto, não deve ser incluído no número dos anos antes que a terra seja recomprada.

Mar Zutra, filho de Rav Mari, disse a Ravina: Se é assim, que o Ano Sabático é totalmente desconsiderado, então, no caso de alguém que consagra seu campo e quer resgatá-lo, o Ano Sabático não deveria ser contado para ele no desconto do preço do campo quando ele é resgatado. Por que aprendemos em uma mishná (Arakhin 25a) que aquele que consagrou seu campo dá um sela e um pundeyon, moeda que vale 16 perutot, ao tesouro do Templo por cada ano restante até o Ano do Jubileu, incluindo o Ano Sabático, de acordo com o pagamento prescrito pela Torah (ver Levítico 27:16–19)? O valor a ser pago por ano, que é cinquenta shekels divididos pelos anos restantes até o Ano do Jubileu, não deveria levar em conta os próximos Anos Sabáticos. Ravina disse-lhe: Lá é diferente, pois ele é adequado para espalhar produtos agrícolas sobre ele. Embora não se possa plantar o campo durante o Ano Sabático, pode-se usá-lo para outros fins.

Shmuel disse: Eles ensinaram a halakha de que, se houver um desastre regional, o cultivador deduz da produção que deve como parte de seu arrendamento somente se o arrendatário plantou o campo e ele brotou e então os gafanhotos o consumiram, ou se ele o plantou com uma semente diferente, mas se ele não o plantou de modo algum, o arrendatário não tem direito de deduzir do montante que deve, mesmo que tenha havido um desastre regional. Isso ocorre porque o proprietário pode lhe dizer: Se você o tivesse plantado, talvez meu mérito tivesse impedido que o campo fosse afetado pela epidemia, e o versículo seguinte teria se cumprido para mim: “Não serão envergonhados no tempo do mal, e nos dias de fome ficarão satisfeitos” (Salmos 37:19).

Rav Sheshet levanta uma objeção de uma baraita: No caso de um pastor que estava apascentando os animais de outros, e ele deixou seu rebanho e foi para a cidade, e nesse meio-tempo veio um lobo e dilacerou um animal, ou veio um leão e pisoteou um do rebanho, não dizemos de forma definitiva que se ele estivesse lá teria resgatado os animais e, portanto, ele é responsável devido à sua ausência. Em vez disso, o tribunal avalia a respeito dele: Se ele poderia ter resgatado seu animal afugentando uma fera desse tipo, ele é responsável, pois sua saída do local certamente foi um fator contribuinte para o dano. Se não, ele está isento de responsabilidade. De acordo com a opinião de Shmuel, por que o pastor está isento de responsabilidade? Que o dono lhe diga: Se você estivesse lá, o seguinte versículo teria sido cumprido para mim: “Teu servo feriu tanto o leão como o urso” (I Samuel 17:36).

A Guemará responde: Isso é porque o pastor poderia dizer ao dono: Se você fosse digno de que um milagre lhe ocorresse, um milagre de fato lhe teria ocorrido, como ocorreu a Rabi Ḥanina ben Dosa, quando suas cabras trouxeram ursos empalados em seus chifres sem qualquer ajuda por parte de um pastor (ver Ta’anit 25a). A Guemará pergunta: E que o dono lhe diga: Concedo que eu não era digno de um grande milagre, mas de um pequeno milagre