Se um zav e uma pessoa ritualmente pura subiram em uma árvore com pouca resistência, que balançou enquanto subiam, ou se subiram em um galho com pouca resistência, a pessoa ritualmente pura é tornada ritualmente impura. Uma das maneiras pelas quais um zav transmite impureza é por movimento, e aqui o zav é visto como tendo movido a pessoa pura.

A Gemara pergunta: Quais são as circunstâncias desta árvore que tem pouca resistência, isto é, como se define uma árvore com pouca resistência? Os Sábios da escola do rabino Yannai dizem: É qualquer árvore cujo tronco não seja largo o suficiente para que se possa escavar dela um recipiente de um quarto de kav. Quais são as circunstâncias de um galho que tem pouca resistência? Reish Lakish disse: É qualquer galho a respeito do qual sua circunferência possa ser escondida, isto é, inserida, no punho de uma pessoa. Um galho desse tamanho geralmente não é forte o suficiente para sustentar duas pessoas sem balançar.

Aprendemos em uma mishná em outro lugar (Oholot 18:6): Com relação àquele que caminha em uma área na qual há incerteza quanto à localização de uma sepultura ou cadáver [beit haperas], se ele pisa sobre pedras que pode mover enquanto caminha, levantando preocupações de que possa ter movido um osso de um cadáver e, assim, tornado-se impuro, ou se ele estava naquele local, sobre as costas de uma pessoa ou montado em um animal com pouca força, ele está impuro, pois é considerado como tendo movido a impureza ele mesmo.

A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias de uma pessoa que tem pouca força? Reish Lakish disse: Qualquer pessoa cujos joelhos batem um no outro quando alguém monta nela. Quais são as circunstâncias de um animal que tem pouca força? Os Sábios da escola de Rabino Yannai dizem: Qualquer animal que libera excremento devido ao esforço quando uma pessoa monta nele.

§ Assim como a Guemará citou as decisões da escola de Rabi Yannai com relação às medidas, agora cita halakhot semelhantes que os Sábios da escola de Rabi Yannai declaram: Com relação à oração e com relação aos filactérios, a medida é quatro kav.

A Guemará pergunta: Qual é a relevância dessa medida com relação à oração? Isso é como foi ensinado em uma baraita: Com relação a alguém que carrega uma carga no ombro e chega o momento da oração, se a carga for menor que quatro kav, ele a abaixa para trás de si enquanto ainda a segura e reza, pois uma carga leve desse tamanho não interfere na oração. Se a carga for de quatro kav, ele a coloca no chão e reza.

Qual é a relevância dessa quantidade com relação aos filactérios? Isso é como foi ensinado em uma baraita: Se um homem estava carregando uma carga sobre a cabeça e tinha filactérios na cabeça, se os filactérios estavam sendo esmagados sob a carga, é proibido deixá-los sobre a cabeça, mas se não estavam sendo esmagados, é permitido. Com relação a que carga os Sábios declararam esta halakha? Eles a declararam com relação a uma carga de quatro kav.

Rabi Ḥiyya ensina: Com relação àquele que remove lixo carregando-o sobre a cabeça e tem filactérios na cabeça, ele não pode mover os filactérios para o lado para evitar que sejam esmagados, e da mesma forma não pode amarrar os filactérios da cabeça aos seus lombos, porque ele assim os trata de uma maneira de degradação. Mas ele pode amarrá-los no braço, no local onde os filactérios da mão são colocados.

Os Sábios disseram em nome da escola de Sheila: É proibido colocar sobre a cabeça de alguém que tem filactérios nela até mesmo o lenço em que eles estão enrolados. A Guemará pergunta: E quanto permite Rabi Sheila que alguém coloque sobre a cabeça enquanto usa filactérios? Abaye disse: Mesmo algo tão pequeno quanto um quarto de um quarto da menor medida de Pumbedita ainda é proibido colocar sobre a cabeça de alguém.

§ A mishná ensina: Rabi Yehuda diz: Que medida fixa é um monte? Antes, a questão relevante é se ele tem uma colheita equivalente à medida de sementes para lançamento em um campo a fim de semeá-lo. A Guemará pergunta: E quanto é equivalente à medida de sementes para lançamento em um campo a fim de semeá-lo? Rabi Ami diz que Rabi Yoḥanan diz: Quatro se’a para a quantidade de terra suficiente para produzir um kor. O próprio Rabi Ami, porém, diz oito se’a para a quantidade de terra suficiente para produzir um kor. Um certo ancião disse a Rav Ḥama, filho de Rabba bar Avuh: Eu explicarei isso a você: Nos anos de Rabi Yoḥanan a terra era fértil, enquanto nos anos de Rabi Ami a terra era pobre, e por isso foi necessário dobrar a quantidade de semente para cada unidade de terra.

Aprendemos em uma mishná em outro lugar (Pe’a 5:1): Se o vento espalhou os feixes ainda de pé, de modo que já não se sabe quais respigas caíram dos feixes durante a colheita e pertencem aos pobres, avalia-se quantas respigas era adequado produzir, e ele dá estas aos pobres. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Ele dá aos pobres a quantidade equivalente à medida de sementes caindo no decorrer da colheita.

A Guemará pergunta: E quanto é a quantidade equivalente à medida de sementes que caem durante a colheita? Quando Rav Dimi veio de Eretz Yisrael, ele disse que Rabi Elazar disse, e alguns dizem que foi Rabi Yoḥanan: quatro kav por um kor. Rabi Yirmeya levantou um dilema: Isso significa para um campo que requer um kor de semente para plantá-lo, ou para um kor de produção? E, se for a primeira opção, isso se refere à semeadura manual ou à semeadura com bois?

A Guemará responde: Venha e ouça, pois quando Ravin veio de Eretz Yisrael ele disse que Rabbi Avuh disse que Rabbi Elazar disse, e alguns dizem que Rabbi Yoḥanan disse: Quatro kav para um campo semeado com um kor de semente. A Guemará comenta: E a outra questão ainda deve lhe suscitar um dilema: Isso se refere à semeadura à mão ou à semeadura com bois? Nenhuma resposta foi encontrada para essa questão, e o dilema permanecerá sem solução.

MISHNÁ: No caso de alguém que recebe um campo de outro para cultivá-lo e gafanhotos o consumiram ou ele foi queimado pelo vento, se isso é um desastre regional que afetou todos os campos da área, o arrendatário deduz da produção que ele deve como parte de seu arrendamento. Se isso não é um desastre regional, o arrendatário não deduz da produção que ele deve como parte de seu arrendamento. Rabi Yehuda diz: Se o arrendatário o recebeu do proprietário por uma quantia fixa de dinheiro, quer desta forma, isto é, haja um desastre regional, quer daquela forma, isto é, não haja desastre regional, ele não deduz da produção que deve como parte de seu arrendamento.

GEMARA: A Gemara pergunta: Quais são as circunstâncias de um desastre regional? Rav Yehuda disse: Se, por exemplo, a maior parte daquele vale em que o campo estava localizado foi atingida pelo vento, isso é considerado um desastre regional. Ulla disse: Se, por exemplo, quatro campos foram atingidos pelo vento em seus quatro lados, isso é considerado um desastre regional.

Ulla também disse: Eles levantam o seguinte dilema no Ocidente, Eretz Yisrael: Se um sulco foi devastado pelo vento em toda a sua extensão, adjacente a outros campos que foram devastados pelo vento, qual é a halakha? Isso é considerado parte do desastre regional? Por outro lado, se um sulco permaneceu intacto em toda a sua extensão, qual é a halakha? O sulco remanescente significa que o campo inteiro não é considerado parte do desastre regional? Se um campo em pousio separava os campos cultivados dos campos que foram devastados pelo vento, qual é a halakha? Alternativamente, se havia um campo de forragem entre este campo e os outros que foram devastados pelo vento,