Por outro lado, se duas pessoas se envolveram em dois empreendimentos conjuntos e registraram ambos em um único documento, isso será em detrimento do mutuário. Eles calculam juntos os lucros e as perdas das duas transações e, portanto, enquanto os lucros de um empreendimento conjunto forem maiores do que as perdas do outro, o investidor não terá de sofrer uma perda.

E Rava diz: Este, que recebe mercadoria para um empreendimento conjunto de outro, e perdeu dinheiro no processo, e depois fez o esforço para repor a perda mas não informou o investidor de que o havia feito, não pode mais tarde dizer ao investidor: Suporta comigo esta perda original . Isso é porque o investidor pode dizer-lhe: Foi por isso que fizeste o esforço para repor a perda, para que não fosses chamado de perdedor em empreendimentos. Quiseste preservar a tua reputação para melhorar as tuas perspectivas comerciais futuras, mas não pretendias ser reembolsado.

E Rava disse: Com relação a estes dois administradores que se envolveram em um empreendimento conjunto, isto é, ambos receberam mercadoria juntos de um investidor, e lucraram com isso, e um deles disse ao outro: Venha, vamos dividir os lucros e encerrar o empreendimento, a halakha é a seguinte: Se o outro lhe disse: Vamos esperar e lucrar mais, a halakha é que o segundo administrador de fato impede o primeiro de executar seu pedido. E se, em vez de solicitar a divisão final dos lucros e o encerramento do empreendimento, um disse ao outro: Pelo menos dê-me metade dos lucros, este pode dizer-lhe: O lucro está vinculado ao principal, significando que os lucros e o principal são considerados uma única unidade, e podemos ganhar muito mais se não separarmos os lucros.

Rava continua: E se um diz ao outro: Dá-me metade dos lucros e metade do principal, este pode dizer-lhe: A mercadoria do empreendimento conjunto está vinculada a ambos nós. Como somos parceiros iguais neste empreendimento, você não pode me forçar a dividi-la. E se um diz ao outro: Vamos dividir os lucros e dividir o principal, e se você sofrer uma perda como resultado, eu arcarei com a perda com você, seu parceiro pode dizer-lhe: Não, não desejo fazer isso, pois a sorte de dois é melhor. Consequentemente, quero continuar trabalhando juntos. Em todos esses casos, as alegações do segundo administrador são aceitas.

MISHNÁ: No que diz respeito a alguém que recebeu um campo de outro para cultivá-lo e não quis capiná-lo, e então disse ao proprietário: Que diferença faz para você se eu negligenciar a terra? Você não sofrerá prejuízo, pois eu lhe darei a quantidade de produção que lhe devo por sua concessão de arrendamento, independentemente do estado do campo. Ainda assim, não lhe dão ouvidos. A razão é porque o dono da terra pode lhe dizer: Amanhã você partirá do campo, e ele produzirá ervas daninhas para mim, que permanecerão ali e prejudicarão a produção do campo nos anos vindouros.

GEMARA:Se o cultivador disse ao proprietário: Depois, quando eu tiver colhido o campo, eu o ararei e removerei as ervas daninhas, o proprietário pode dizer-lhe: Eu quero trigo de qualidade superior, não trigo que brotou entre ervas daninhas. E se ele disser ao proprietário: Eu comprarei bom trigo para você no mercado, o proprietário pode dizer-lhe: Eu quero trigo da minha terra. E se ele disser ao proprietário: Eu capinarei para você de acordo com a medida da sua porção, mas não mais, o proprietário pode dizer-lhe: Você está dando má fama à minha terra, pois todos verão que ela está cheia de ervas daninhas.

A Guemará pergunta: Mas não aprendemos na mishná que a razão pela qual não lhe dão ouvidos é: Porque isso fará crescer ervas daninhas para mim, indicando que essas outras alegações não são aceitas? Em vez disso, a explicação deve ser porque o proprietário pode dizer-lhe: A semente que caiu, caiu. Em outras palavras, mesmo que o cultivador depois are a terra e arranque todas as ervas daninhas, suas sementes permanecem no solo e brotarão nos anos seguintes.

MISHNA: No que diz respeito a alguém que recebe um campo de outro para cultivá-lo e ele não produziu uma colheita suficiente para cobrir as despesas de sua manutenção, se ele tem produção suficiente para formar um monte, ele é obrigado a cuidar dele e dar ao proprietário a sua parte. Rabi Yehuda diz: Que medida fixa é um monte? Não há uma medida inerente de produção que seja considerada significativa, pois tudo depende do tamanho do terreno em questão. Em vez disso, a questão relevante é se ele tem uma colheita equivalente à medida de sementes para lançamento em um campo a fim de semeá-lo.

GEMARA:Os Sábios ensinaram: Com relação a alguém que recebe um campo de outro para cultivar e ele não produziu uma colheita suficiente, se ele tem produção suficiente para formar um monte, ele é obrigado a cuidar dela e fornecer ao proprietário a sua parte. Isso ocorre porque isto é o que ele lhe escreve no contrato do arrendatário: Eu me levantarei e ararei e plantarei e ceifarei e amarrarei e debulharei e joeirarei e estabelecerei um monte diante de ti, e tu virás e tomarás a metade, e eu, pelo meu trabalho e despesas, tomarei a outra metade. Com base neste contrato, se houver produção suficiente para formar um monte, o cultivador deve cumprir os termos do acordo.

A Guemará pergunta: E quanto é a medida de: Suficiente para formar um monte? Quão grande deve ser o monte? Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, disse: Suficiente para que a pá de joeirar fique de pé nele. Se o monte for grande o bastante para que a pá possa ser colocada ali e permanecer em pé sozinha sem cair, ele é considerado um monte suficientemente grande. Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Com relação a uma pá de joeirar que se projeta de um lado ao outro, isto é, cujas bordas se estendem além do monte, qual é a halakhá? Isso é considerado um monte no qual uma pá de joeirar pode ficar de pé ou não?

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova daquilo que Rabi Abbahu disse: Isto foi explicado a mim por Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina: Qualquer monte em que a lâmina da pá de joeirar não pode ver a face do sol porque está coberta pelo monte é considerado significativo. Foi declarado que os amora’im se envolveram em uma disputa sobre esta questão: Levi diz: Este monte deve ter três se’a de tamanho, enquanto os Sábios da escola de Rabi Yannai dizem: duas se’a. Reish Lakish diz: As duas se’a de que falaram são sem deduzir as despesas. Consequentemente, se ele pagou as despesas e resta um lucro de duas se’a, somente nesse caso é considerado vantajoso trabalhar o campo. Mas, se ele não puder produzir essa quantidade, o cultivador pode negligenciar a terra, se assim o desejar.

A Guemará cita uma disputa de outra área da halakha que discute uma medida semelhante: Aprendemos em uma mishná lá (Okatzin 3:6) a respeito das halakhot das impurezas dos alimentos: Com relação a azeitonas e uvas rebeldes, Beit Shammai sustentam que elas se tornam suscetíveis à impureza ritual, pois são consideradas alimento, e Beit Hillel sustentam que elas não se tornam suscetíveis à impureza ritual porque são de qualidade inferior e impróprias para consumo.

A Guemará pergunta: Qual é o significado de azeitonas indomáveis [peritzei]? Rav Huna disse: Azeitonas perversas, isto é, azeitonas que mal produzem óleo. Rav Yosef disse: E qual é o versículo do qual isso é derivado? "Também os filhos dos perversos [peritzei] dentre o teu povo se exaltarão para estabelecer a visão, mas tropeçarão" (Daniel 11:14). Este versículo indica que a palavra peritzei significa perversos. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse que o significado desta palavra pode ser derivado daqui: "Se ele gerar um filho que seja ladrão [paritz], derramador de sangue" (Ezequiel 18:10).

A Gemara pergunta: E quanto é a quantidade de azeitonas indóceis? Quando as azeitonas são classificadas como indóceis? Rabi Elazar diz: Elas são classificadas assim se for possível extrair apenas quatro kav de óleo de uma prensagem da viga quando os frutos são trazidos juntos ao lagar de azeite. Os Sábios da escola de Rabi Yannai dizem: Elas são classificadas assim se for possível extrair apenas duas se’a de óleo de uma prensagem da viga.

A Guemará comenta: E estes Sábios não discordam com relação à halakha em si, pois a diferença entre suas decisões decorre de práticas locais divergentes. Esta declaração de Rabi Elazar refere-se a um lugar onde um kor é levado ao lagar, do qual ele deve ser capaz de extrair quatro kav, ao passo que aquela halakha da escola de Rabi Yannai refere-se a um lugar onde três kor são levados aos cestos do lagar de azeite. Como eles levam três vezes a quantidade de fruto, isso deve produzir exatamente três vezes mais azeite.