Poder-se-ia pensar que ele deve dar preferência ao corte de uma árvore estéril mesmo se a árvore estéril tiver maior valor monetário do que a árvore frutífera. O versículo declara: “Somente”, o que ensina que há uma exceção à regra. Da mesma forma, se a própria árvore frutífera valer mais como madeira do que por seus frutos, seria permitido cortá-la.

A Guemará relata: O meeiro de Shmuel trouxe-lhe tâmaras. Shmuel comeu as tâmaras e sentiu nelas o gosto de vinho. Ele disse ao seu meeiro: O que é isto? O meeiro lhe disse: As tamareiras estão entre as videiras e, portanto, contêm um gosto de vinho das uvas. Shmuel disse: Será que elas enfraquecem o vinho, isto é, as videiras, tanto assim que é possível sentir o gosto do vinho nas tâmaras? Amanhã, corte as tamareiras e traga-me de seu miolo para comer.

A Guemará relata um incidente semelhante: Rav Ḥisda viu tamareiras crescendo entre videiras em sua propriedade. Ele disse ao seu meeiro: Arranque as tamareiras, pois é possível comprar tamareiras com videiras, já que as videiras são mais valiosas, enquanto não se pode comprar videiras com tamareiras.

MISHNÁ:Apesar do fato de que o agressor que causou dano dá ao ofendido todos os pagamentos exigidos pela lesão, sua transgressão não é perdoada para ele no tribunal celestial até que ele peça perdão ao ofendido, como está declarado que Deus disse a Abimeleque depois que ele tomou Sara de Abraão: "Agora, portanto, restitui a esposa do homem; pois ele é profeta, e orará por ti, e viverás" (Gênesis 20:7). E de onde se deriva que se o ofendido não o perdoa, ele é cruel? Como está declarado: "E Abraão orou a Deus; e Deus curou Abimeleque, e sua mulher, e suas servas; e elas deram à luz" (Gênesis 20:17).

A mishná continua: Com relação a alguém que diz a outro: Cegue meu olho, ou: corte minha mão, ou: quebre minha perna, e ele o faz, aquele que realizou esses atos é responsável por pagar pelo dano, apesar de ter sido instruído a fazê-lo. Mesmo que ele lhe tenha dito explicitamente: Faça isso sob a condição de que você esteja isento de pagamento, ainda assim ele é responsável.

Com relação àquele que diz a outro: Rasgue minha roupa, ou: quebre meu jarro, e ele o faz, ele é responsável por pagar pelo dano. Mas se lhe instruiu explicitamente: Faça isso sob a condição de que você esteja isento de pagamento, ele fica isento de pagamento. Se alguém diz a outro: Faça isso, isto é, cause dano, a fulano sob a condição de que você esteja isento de pagamento, e ele o fez, ele é responsável, quer as instruções fossem a respeito da própria vítima mesma, quer as instruções fossem a respeito de sua propriedade.

GEMARA:Os Sábios ensinaram: Todas essas quantias que na mishná anterior eles disseram que alguém é obrigado a pagar por humilhar outra pessoa são a compensação por sua humilhação, para a qual há um valor fixo. Mas pela dor da vítima causada pelo agressor, mesmo que o agressor traga como ofertas todos os carneiros de Nebaiote (ver Isaías 60:7) que há no mundo, que são da melhor qualidade, sua transgressão não lhe é perdoada no tribunal celestial até que ele peça perdão à vítima, como está declarado: “Restitui a mulher do homem; pois ele é profeta, e ele orará por ti” (Gênesis 20:7).

Tendo citado o versículo, a Guemará pergunta: Deve-se inferir daqui que a esposa de um profeta precisa ser devolvida, mas a esposa de outro indivíduo não precisa ser devolvida?

A Guemará responde. Rabi Shmuel bar Naḥmani diz que Rabi Yonatan diz: Assim deve ser entendido o versículo: “Restitui a esposa do homem” em qualquer caso, pois ela é sua esposa. E quanto àquilo que tu, Abimeleque, disseste: “Matarás até uma nação justa? Não me disse ele mesmo: Ela é minha irmã, e ela, até ela mesma, disse: Ele é meu irmão?” (Gênesis 20:4–5), a resposta é que tu, Abimeleque, não és tão justo, pois a razão pela qual Abraão disse que Sara era sua irmã é que ele é um profeta, e já aprendeu como se conduzir com base no teu comportamento. Como no caso de um hóspede [akhsenai] que chega à cidade, pergunta-se a ele sobre assuntos de comer e beber, ou pergunta-se a ele sobre assuntos relativos à sua esposa? Pergunta-se a um hóspede: Ela é tua esposa? Ela é tua irmã? Abimeleque era culpado, pois Abraão pensou que ele pretendia roubar sua esposa.

A Guemará observa: Daqui pode-se derivar que um gentio é executado por ter transgredido uma proibição sem estar ciente de que o ato era proibido, pois ele deveria ter aprendido e não aprendeu.

Tendo mencionado os versículos relativos ao incidente de Abraão e Abimeleque, a Guemará explica outros versículos relacionados. “Pois o Senhor havia obstruído [atzor atzar] todos os ventres da casa de Abimeleque” (Torah 20:18). Rabi Elazar diz: Por que são mencionadas essas duas obstruções [atzor atzar]? Uma é mencionada com relação a um homem, para que sêmen não seja expelido, e duas são mencionadas com relação a uma mulher, para que sêmen não seja expelido dela, e para que ela não dê à luz.

Foi ensinado em uma baraita: Duas coisas são declaradas com relação a um homem: sêmen e urina, isto é, que os homens não conseguiam tanto urinar quanto expelir sêmen; três são declaradas com relação a uma mulher: sêmen, urina e parto.

Ravina diz: Três são declarados com relação a um homem: sêmen, e urina, e o esfíncter anal, isto é, que também eram incapazes de expelir fezes. Consequentemente, não seriam capazes de se aliviar de modo algum. Quatro são declarados com relação a uma mulher: sêmen, e parto, e urina, e o esfíncter anal.

O versículo afirma: “Pois o Senhor havia impedido todos os ventres da casa de Abimeleque.” Os Sábios da escola do Rabino Yannai dizem: Até mesmo uma galinha da casa de Abimeleque não pôs seu ovo durante aquele tempo.

§ A Guemará cita uma série de perguntas que Rava fez a Rabba bar Mari, sendo a primeira relacionada ao tópico anterior da discussão. Rava disse a Rabba bar Mari: De onde se deriva este princípio pelo qual os Sábios afirmaram: Qualquer pessoa que peça compaixão dos Céus em favor de outro, e ele necessita de compaixão dos Céus sobre esse mesmo assunto, é respondido primeiro? Rabba bar Mari lhe disse que a fonte disso é como está escrito: “E o Senhor restaurou a fortuna de Jó, quando ele orou por seus amigos” (Jó 42:10).

Rava lhe disse: Você trouxe a prova de lá, de um versículo nos Escritos, e eu trago a prova daqui, de um versículo na Torah. Como está escrito: “E Abraão orou a Deus; e Deus curou Abimeleque, sua mulher e suas servas, e elas deram à luz” (Gênesis 20:17), e está escrito imediatamente depois: “E o Senhor lembrou-se de Sara, como tinha dito” (Gênesis 21:1), com o pronome interpretado homileticamente: Como Abraão disse a respeito de Abimeleque. Porque Abraão orou por Abimeleque para que as mulheres de sua casa dessem à luz, o próprio Abraão foi atendido nessa questão.

Rava disse a Rabba bar Mari: De onde se deriva este assunto pelo qual as pessoas dizem: O repolho é danificado junto com o espinho, já que às vezes o repolho é prejudicado quando o espinho é removido? Rabba bar Mari lhe disse que a fonte é como está escrito: “Por que contenderíeis Comigo? Todos vós transgredistes contra Mim, diz o Senhor” (Jeremias 2:29). O termo “todos vós” inclui até mesmo aqueles que não pecaram.

Rava lhe disse: Você disse a prova de lá, de um versículo nos Profetas, e eu digo a prova daqui, de um versículo na Torah. O Senhor disse a Moisés depois que parte do povo recolheu o maná no Shabat: “Até quando recusareis [me’antem] guardar Meus mandamentos e Minhas leis?” (Êxodo 16:28). O termo “recusareis [me’antem]” está escrito no plural, indicando que até mesmo Moisés foi incluído, embora ele não tenha pecado.

Rava disse a Rabba bar Mari: Está escrito a respeito de José: “E dentre seus irmãos ele tomou cinco homens, e os apresentou ao Faraó” (Gênesis 47:2). Quem são esses cinco homens? Rabba bar Mari lhe disse: Isto é o que diz o rabino Yoḥanan: Aqueles cujos nomes foram repetidos nas bênçãos com as quais Moisés mais tarde abençoou as doze tribos. Eles são Dan, Zebulom, Gade, Aser e Naftali (ver Deuteronômio 35). Como eram fracos, José os levou diante do Faraó.

Rava disse: Judá também teve seu nome repetido nas bênçãos, e ele era forte.

Rabba bar Mari disse-lhe: Seu nome foi repetido para seu próprio assunto, como diz o rabino Shmuel bar Naḥmani que o rabino Yonatan disse: Qual é o significado daquilo que está escrito a respeito de Rúben e Judá na bênção de Moisés às tribos no fim de sua vida: “Que Rúben viva e não morra, ainda que seus homens se tornem poucos” (Deuteronômio 33:6), e imediatamente depois, no versículo seguinte, está escrito: “E isto para Judá, e ele disse: Ouve, Senhor, a voz de Judá, e traze-o ao seu povo; que suas mãos lutem por ele, e Tu serás ajuda contra seus adversários” (Deuteronômio 33:7)? Qual é a conexão entre a bênção de Rúben e a de Judá, justapostas com a conjunção “e”?

Rabi Yoḥanan disse: Todos aqueles quarenta anos em que o povo judeu esteve no deserto, os ossos de Judá, que o povo judeu levou consigo do Egito junto com os ossos de seus irmãos, ficavam rolando dentro do caixão, até que Moisés veio e pediu misericórdia em favor de Judá. Moisés disse perante Deus: Mestre do Universo, quem serviu como o impulso para que Rúben confessasse seu pecado, por meio do qual mereceu uma bênção e não foi excluído da contagem dos doze filhos de Jacó (ver Gênesis 35:22)? Foi Judá, pois Rúben o viu confessar seu pecado e, assim, fez o mesmo.

Imediatamente depois que Moisés orou, o versículo declara: “Ouve, Senhor, a voz de Judá” (Deuteronômio 33:7). Seus ossos então entraram em seus encaixes [leshafa], e seu esqueleto se recompôs. Os anjos ainda não o elevaram ao salão celestial de estudo. Moisés então orou: “E traze-o ao seu povo” (Deuteronômio 33:7), isto é, traze-o àqueles que estão no salão celestial de estudo. Essa oração foi aceita, mas ele ainda não sabia o que os sábios estavam dizendo, e era incapaz de deliberar sobre assuntos da Torah com os sábios. Moisés então orou: “Que suas mãos lutem por ele” (Deuteronômio 33:7), significando que ele deveria ter a capacidade de debater com eles no estudo. Mas ainda assim ele não conseguia extrair conclusões de sua discussão de acordo com a halakha. Moisés então orou: “E sê Tu uma ajuda contra os seus adversários” (Deuteronômio 33:7).

Rava disse a Rabba bar Mari: De onde é derivada esta questão pela qual as pessoas dizem: A pobreza segue o pobre? Rabba bar Mari lhe disse: Como aprendemos em uma mishná (Bikkurim 3:8): Os ricos traziam as primícias em cestos de ouro e de prata, e os pobres traziam as primícias em cestos de vime feitos de salgueiro descascado, e eles davam os cestos e as primícias aos sacerdotes. Os ricos recebiam seus cestos de volta, enquanto os pobres não. Rava lhe disse: Você trouxe a prova de lá, de uma mishná, e eu digo a prova daqui, de um versículo na Torah: