está sujeito a pagar todos os cinco tipos de indenização.

A Guemará explica: Neste caso de alguém que feriu seu pai, mas não lhe causou hematoma, quais são as circunstâncias? Não é um caso em que ele o golpeou na mão, e ela acabará retornando ao seu estado original de saúde? E com relação a este caso que a mishná ensina: Ele é responsável por pagar todos os cinco tipos de indenização. Se assim for, isso resolve o dilema de Rabá.

Os Sábios discordam e dizem: Aqui estamos tratando de um caso em que ele ensurdeceu seu pai ao golpeá-lo, mas não lhe causou hematoma. Como a perda de audição de seu pai é permanente, ele é obrigado a pagar todos os cinco tipos de indenização, e isso não é relevante para o dilema de Rabba. A Guemará objeta: Mas o próprio Rabba diz: Aquele que ensurdece seu pai é executado, embora nenhum hematoma seja visível, porque é impossível que a surdez ocorra sem um hematoma? É certo que uma gota de sangue caiu em seu ouvido por causa do golpe, mesmo que isso não seja visível do lado de fora.

Antes, deve ser que aqui estamos tratando de um caso em que ele raspou o cabelo de seu pai sem causar um hematoma. Num caso em que ele o raspou, seu cabelo voltará a crescer, e este é um exemplo de nosso dilema, isto é, de uma lesão em um membro que retornará à sua saúde original. Se assim for, isso resolve o dilema de Rabba.

Os Sábios objetam e dizem: É possível que aqui estejamos tratando de um caso em que ele espalhou sobre seu pai um agente depilatório [nasha] que fez seu cabelo cair, de modo que seu cabelo não voltará.

A Guemará explica como alguém poderia ser responsabilizado por cada um dos cinco tipos de indenização ao espalhar um agente depilatório: O pai sente dor em um caso em que ele tem fissuras na cabeça e sente dor por causa dessas fissuras. Ele incorre em custos médicos porque necessita de cura para as fissuras. Ele incorre em perda de sustento em um caso em que dançava em tavernas para ganhar dinheiro, o que exige que ele faça vários gestos com a cabeça e com o cabelo enquanto dança; e agora ele não pode gesticular por causa dessas fissuras na cabeça. Ele sofre humilhação, porque não há humilhação maior do que perder o cabelo.

A Guemará comenta: E a questão que é um dilema para Rabá é óbvia para Abaye deste lado do dilema, e para Rava daquele lado do dilema; cada um resolveu o dilema, mas com conclusões opostas. Como foi declarado: Se alguém golpeou outro na mão, e a mão ficou enfraquecida, mas no fim voltará à sua saúde original, Abaye diz: Ele lhe dá compensação por sua grande perda de sustento, isto é, a diminuição de seu valor, devido à sua paralisia temporária, conforme medida por seu preço no mercado de escravos; e sua pequena perda de sustento, isto é, o dinheiro que ele teria ganhado enquanto estivesse inativo durante sua recuperação. E Rava diz: Ele lhe dá apenas o valor de sua perda de sustento por cada dia, e não lhe dá o valor total de sua mão.

§ A Guemará apresenta outra disputa entre Abaye e Rava. Foi declarado: Com relação a alguém que decepa a mão de um escravo hebreu que pertence a outro, Abaye diz: Ele dá compensação pela grande perda de sustento ao escravo, e compensação pela pequena perda de sustento ao senhor. Rava diz: Toda a compensação será dada ao escravo, e será comprada terra com o dinheiro; e o senhor recolhe os frutos da terra durante o período da escravidão do escravo.

A Guemará comenta: É óbvio que, se alguém feriu um escravo e, com isso, reduziu o valor do escravo para o próprio escravo, mas não reduziu o valor do escravo para seu senhor; a Guemará interpõe: Quais são as circunstâncias em que isso é possível? Isso é possível em um caso em que ele fendeu a ponta da orelha ou a ponta da narina, o que não afeta a capacidade do escravo de realizar trabalho. A Guemará retorna para continuar a declaração: Em tal caso, toda a compensação vai para o próprio escravo. Se a lesão reduziu o valor do escravo para seu senhor, então este é o caso da disputa entre Abaye e Rava.

§ A mishná ensina: Como é avaliado o pagamento por humilhação? Tudo depende da posição de quem humilha o outro e de quem é humilhado. A Guemará pergunta: De quem é a opinião expressa na mishná? Não é a opinião de Rabbi Meir, nem é a opinião de Rabbi Yehuda. Antes, é a opinião de Rabbi Shimon.

Estas opiniões são como aprendemos em uma baraita: E em todos esses casos de judeus que foram humilhados, independentemente de sua estatura individual, eles são considerados como se fossem homens livres que perderam sua propriedade e empobreceram, e sua humilhação é calculada de acordo com esse status, pois são filhos de Abraão, Isaque e Jacó, e todos são de linhagem ilustre. A humilhação é avaliada de acordo com uma fórmula padrão, independentemente de quem foi humilhado. Esta é a declaração de Rabi Meir. Rabi Yehuda diz: O tribunal considera cada pessoa de acordo com sua estatura, o grande indivíduo de acordo com sua grandeza, e o pequeno indivíduo de acordo com sua pequenez. Rabi Shimon diz: No caso de pessoas ricas, o tribunal as considera como se fossem homens livres que perderam sua propriedade; no caso de pessoas pobres, o tribunal as considera como as menores entre os pobres. Isso reduz o pagamento de compensação por parte daquele que causou a humilhação.

A Guemará explica: De quem é a opinião expressa na mishná? Ora, se é a opinião de Rabi Meir, a mishná ensina: Tudo depende de a posição de quem humilha o outro e de quem é humilhado, e Rabi Meir sustenta na baraita que todos aqueles que foram humilhados são considerados iguais uns aos outros. E se é a opinião de Rabi Yehuda, uma mishná ensina (86b): Aquele que humilha um cego é responsável, ao passo que Rabi Yehuda diz em uma baraita: Um cego não tem humilhação. Antes, não é a opinião expressa na mishná a de Rabi Shimon?

A Guemará rejeita esta conclusão: Você pode até dizer que a mishná expressa a opinião de Rabi Yehuda. Quando Rabi Yehuda disse que uma pessoa cega não tem humilhação, ele quis dizer com relação a outra pessoa receber dele compensação por humilhação . Uma pessoa cega não está plenamente ciente do que faz, e alguém só pode ser responsabilizado por causar humilhação se teve a intenção de humilhar o outro. Mas com relação a dar-lhe compensação por humilhação, ela recebe compensação.

A Guemará questiona esta explicação da opinião de Rabi Yehuda: Mas do fato de que a cláusula final daquela mishná ensina que quem humilha uma pessoa adormecida é responsável, mas uma pessoa adormecida que humilha outra está isenta, e não ensina que uma pessoa cega que humilha outra está isenta, por inferência, a mishná ensina que não há diferença deste lado, nem diferença daquele lado; quer uma pessoa cega humilhe outra, quer seja humilhada, quem causa a humilhação é responsável por pagar compensação. Antes, está claro que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Shimon.

§ A Gemara analisa uma baraita relacionada à luz das três opiniões citadas anteriormente. Quem é o tanna que ensinou estabaraita, como os Sábios ensinaram: Se alguém pretendeu humilhar um homem pequeno [katan] e em vez disso humilhou um homem grande [gadol], ele dá o dinheiro que teria devido pela humilhação do pequeno ao grande. Se alguém pretendeu humilhar um escravo e em vez disso humilhou um homem livre, ele dá o dinheiro que teria devido pela humilhação do escravo ao homem livre. De quem é esta opinião? Não é a opinião de Rabbi Meir, nem a opinião de Rabbi Yehuda, nem a opinião de Rabbi Shimon.

A Guemará explica por que isso não está de acordo com a opinião de nenhum destes tanna’im: Passaria pela sua mente dizer que, quando a baraita está se referindo a um katan, isso significa que ele é pequeno em termos de sua propriedade, isto é, ele é pobre; e quando a baraita está se referindo a um gadol, isso significa que ele é grande em termos de sua propriedade, isto é, ele é rico. Se esta baraita está declarando a opinião de Rabi Meir, acaso ele não diz na baraita que todos aqueles que foram humilhados são considerados semelhantes uns aos outros? E se ela está declarando a opinião de Rabi Yehuda, acaso ele não diz: Escravos não têm humilhação; ao passo que a baraita discute a compensação devida a um escravo. E se ela está declarando a opinião de Rabi Shimon, acaso ele não diz: Se alguém pretendeu humilhar este e, em vez disso, humilhou aquele, ele está isento?

A Guemará explica a declaração de Rabi Shimon: Qual é a razão para isentar alguém que humilhou uma pessoa que ele não pretendia humilhar? A halakhá da humilhação é como a halakhá de matar. Assim como em um caso de matar, o assassino não é executado a menos que tenha pretendido matar especificamente a vítima, como está escrito: “E ele fica à espreita por ele, e se levanta contra ele” (Deuteronômio 19:11), o que significa que ele não é responsável a menos que tenha pretendido matar ele especificamente, assim também, em um caso de humilhação, aquele que humilhou não é responsável a menos que tenha pretendido humilhar ele especificamente, como está escrito: “E ela estendeu a mão, e o pegou pelos genitais” (Deuteronômio 25:11); isso ensina que alguém não é responsável por humilhação a menos que tenha pretendido humilhar ele especificamente.

A Guemará volta a analisar a baraita: Na verdade, a baraita está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, e quando Rabi Yehuda disse: Escravos não têm humilhação, ele quis dizer que não se seria responsável por lhes dar compensação por humilhação; mas se o tribunal precisar avaliar a compensação pela humilhação de outros de acordo com a humilhação deles, e assim determinar a compensação que alguém deve a um homem livre quando pretendia humilhar um escravo, então nós avaliamos de acordo com a humilhação deles.

A Guemará apresenta uma explicação alternativa da baraita: E se quiser, diga em vez disso: Você pode até dizer que a baraita está de acordo com a opinião de Rabi Meir. Você sustenta que, quando a baraita está se referindo a um gadol, isso significa que ele é grande em termos de sua propriedade, e quando a baraita está se referindo a um katan, isso significa que ele é pequeno em termos de sua propriedade? Não, antes, quando a baraita está se referindo a um gadol, isso significa um adulto real [gadol]; e quando a baraita está se referindo a um katan, isso significa um menor real [katan].

A Guemará pergunta: Mas um menor está sujeito à humilhação? A Guemará responde: Sim, como disse Rav Pappa com relação a outra halakha: O caso envolve um menor que chegou a uma fase em que, quando outros o humilham, ele sente humilhação; aqui também,