por que alguém falaria a língua siríaca [Sursi]? Deve-se falar ou a língua sagrada, o hebraico, ou a língua grega. E o rabino Yosei disse de modo semelhante: Na Babilônia, por que alguém falaria a língua aramaica? Deve-se falar ou a língua sagrada ou a língua persa. Em todo caso, a declaração de Rabi Yehuda HaNasi indica que não há nada de errado em aprender e falar grego. Os Sábios dizem em resposta: A língua grega é uma coisa distinta, e a sabedoria grega é uma coisa distinta. Em outras palavras, essas são duas questões separadas; apenas a sabedoria grega é proibida, não a língua grega.

A Guemará continua a explorar essa linha de investigação: E a sabedoria grega em si é realmente proibida? Mas Rav Yehuda não diz que Shmuel diz em nome de Rabban Shimon ben Gamliel: Está escrito: “Meu olho afligiu minha alma, por causa de todas as filhas da minha cidade” (Lamentações 3:51). Rabban Shimon ben Gamliel aplicou este versículo a uma tragédia pessoal: Havia mil crianças na casa de meu pai, Rabban Gamliel; quinhentas delas estudavam a Torá, e quinhentas delas estudavam sabedoria grega. Todas foram mortas pelos romanos; e as únicas que restam delas somos eu, que estou aqui, e o filho do irmão de meu pai, que está na Ásia Menor [Asya]. A declaração de Rabban Shimon ben Gamliel indica que é permitido estudar sabedoria grega.

Os Sábios dizem em resposta: A casa de Rabban Gamliel é diferente, pois eles mantinham laços estreitos com o governo. Como o conhecimento da sabedoria grega era crucial para os membros desta família, os Sábios os isentaram do decreto geral, como é ensinado em uma baraita: Com relação a alguém que corta o cabelo no estilo komi, um certo corte favorecido pelos romanos, isso é considerado um dos costumes dos amoritas, isto é, uma prática gentílica proibida pela Torah (Levítico 18:3). Apesar disso, os Sábios permitiram a Avtolmos bar Reuven cortar o cabelo no estilo komi, porque ele tinha laços estreitos com o governo. Da mesma forma, eles permitiram aos membros da casa de Rabban Gamliel discutir assuntos de sabedoria grega, porque eles tinham laços estreitos com o governo.

§ A mishná ensina: Uma pessoa não pode criar um cão, a menos que ele esteja preso por correntes. Os Sábios ensinaram em uma baraita: Uma pessoa não pode criar um cão, a menos que ele esteja preso por uma corrente. Mas ela pode criar um cão em uma cidade próxima à fronteira do país, e, nesse caso, deve mantê-lo preso durante o dia, mas pode soltá-lo à noite.

É ensinado em uma baraita que Rabi Eliezer, o Grande, diz: Quem cria cães é como quem cria porcos. A Guemará pergunta: Qual é o significado prático desta afirmação? Já que ambos são proibidos, qual é o sentido dessa comparação? A Guemará responde: O significado é com relação a determinar quando alguém é passível de ser amaldiçoado por isso. Rabi Eliezer está dizendo que a mesma maldição aplicada àquele que cria porcos também se aplica àquele que cria cães.

Rav Yosef bar Minyumi diz que Rav Naḥman diz: a Babilônia é considerada como uma cidade próxima à fronteira, e, portanto, é permitido criar cães ali. A Guemará qualifica essa afirmação e, nesse contexto, a Babilônia é interpretada como se referindo apenas a Neharde’a, uma cidade que ficava próxima à fronteira.

Com relação à criação de cães, o rabino Dostai de Biri expôs: Está escrito a respeito da Arca da Aliança: “E, quando ela repousava, ele dizia: Volta, ó Senhor, às miríades dos milhares de Israel” (Números 10:36). Este versículo vem ensinar que a Presença Divina não repousa sobre o povo judeu se eles forem menos de dois milhares e duas miríades, sendo que uma miríade equivale a dez mil. A forma plural de “miríades” e “milhares” indica pelo menos duas de cada. Se faltar um indivíduo desse total, e houver entre eles uma mulher grávida, apta a completar o número ao dar à luz, e um cão latir para ela e ela abortar em consequência do susto, esse dono do cão é considerado como tendo causado o afastamento da Presença Divina do povo judeu.

Havia uma certa mulher que entrou em um certo edifício para assar. Um cão latiu para ela. Seu dono lhe disse: Não tenha medo dele; seus dentes caninos foram removidos. Ela lhe disse: É tarde demais para suas garantias. Pegue seus favores e jogue-os sobre os espinhos! Senti que o bebê já se moveu de seu lugar no ventre e não nascerá vivo.

§ A mishná ensina: Só se pode espalhar armadilhas para pombos se isso for feito a uma distância de pelo menos trinta ris, que são oito mil côvados, de qualquer área habitada, para garantir que pombos de propriedade privada não sejam capturados nas armadilhas. A Guemará pergunta: E será que os pombos realmente viajam tão longe de seus locais estabelecidos? Mas não aprendemos em uma mishná (Bava Batra 23a): Deve-se afastar um pombal cinquenta côvados da cidade, para que os pombos que se instalam nos pombais não comam as plantações que crescem nos jardins da cidade. Isso mostra que o alcance de um pombo é de apenas cinquenta côvados, ao passo que quatro mil são oito mil côvados. Abaye disse: Os pombos voam muito mais do que cinquenta côvados para longe de seus pombais, mas seus estômagos ficam cheios com o alimento que encontram dentro de cinquenta côvados, e, portanto, não comem mais além desse alcance.

A Guemará pergunta: E com relação ao voo, o alcance delas é apenas de trinta ris e não mais? Mas não foi ensinado em uma baraita: Numa área habitada, não se pode estender uma armadilha para pombos nem mesmo a uma distância de cem mil do assentamento? Isso indica que um pombo de propriedade privada pode ser capturado até mesmo a cem mil de uma área habitada. Por que, então, a mishná permite capturar além de quatro mil? Rav Yosef disse: A baraita não está falando de uma cidade comum, mas de uma área habitada onde se cultivam vinhedos. Como os pombos descansam nos vinhedos durante o trajeto, conseguem percorrer grandes distâncias. Rabba declarou uma resposta diferente: A baraita trata de uma área habitada onde há muitos pombais nos quais eles podem descansar do voo.

A Guemará pergunta: Se há muitos pombais ao longo do caminho, que o tannaderive a proibição de armar armadilhas para pombos devido aos próprios pombais. Uma vez que a mishná ensina que é proibido capturar pombos dentro de quatro mil de pombais de propriedade privada, deveria ser irrelevante que haja uma cidade a cem mil de distância. A Guemará responde: Se quiser, diga que a baraita trata de pombais que pertencem a um gentio, e a proibição de capturar pombos de pombais privados se aplica apenas a aves pertencentes a judeus. Ou, se quiser, diga que a baraita trata de pombais abandonados que são sem dono. Ou, se quiser, diga que se refere a pombais que são dele, isto é, pertencem ao mesmo indivíduo que está armando a armadilha para pombos.