No caso de alguém que compra vinho entre os samaritanos [Kutim], se houver motivo para suspeitar que a teruma e os dízimos não foram separados, e ele não puder separá-los antes do início do Shabat, ele procede da seguinte forma. Se houver cem log de vinho nos barris, ele diz: Dois log que separarei no futuro são teruma, pois a medida média obrigatória de teruma é um quinquagésimo; dezlog são o primeiro dízimo; e um décimo do restante, novelog, são o segundo dízimo. E ele dessacraliza o segundo dízimo que separará no futuro, transferindo sua santidade para dinheiro, e ele pode beber o vinho imediatamente, confiando na separação que realizará depois. Esta é a declaração de Rabi Meir.

Rabi Yehuda, Rabi Yosei e Rabi Shimon proíbem que se faça isso. A objeção desses três Sábios é presumivelmente que esse arranjo se baseia no princípio da designação retroativa, pois, no momento da declaração, a identidade das porções específicas de vinho que serão terumá e dízimos é desconhecida, e esses Sábios não aceitam esse princípio. Fica evidente a partir desta mishná que Rabi Yehuda não aceita a designação retroativa e, portanto, ele não pode ser aquele que disse que o proprietário do campo pode emitir sua declaração de renúncia pela manhã.

A Guemará diz: Em última análise, por que você inverte a baraita que contém as opiniões de Rabi Yehuda e Rabi Dosa? É porque há uma dificuldade devido à contradição entre uma declaração de Rabi Yehuda e outra declaração de Rabi Yehuda. Agora também, embora você tenha invertido a baraita, um problema semelhante permanece, pois há uma dificuldade devido à contradição entre uma declaração de Rabi Yoḥanan e outra declaração de Rabi Yoḥanan.

Como você disse, de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan: Não diga que qualquer coisa que foi colhida desta videira por transeuntes será dessacralizada sobre estas moedas. Em vez disso, diga que qualquer coisa que será colhida desta videira será dessacralizada sobre estas moedas. Aparentemente, aqui Rabi Yoḥanan aceita o princípio da designação retroativa. Mas está estabelecido que Rabi Yoḥanan não aceita o princípio da designação retroativa.

Como diz Rav Asi que Rabi Yoḥanan diz: Irmãos que dividiram uma propriedade recebida por herança são considerados compradores uns dos outros, e, como compradores de terra, devem devolver as porções uns aos outros no Ano do Jubileu, momento em que poderão redistribuir a propriedade. Isso demonstra que Rabi Yoḥanan não sustenta que se esclarece retroativamente que a porção de cada irmão lhe foi designada diretamente no momento da morte de seu pai; antes, toda a terra era considerada propriedade conjunta até que os irmãos trocaram ou compraram uns dos outros suas respectivas porções no momento da divisão da herança.

À luz desta objeção, a Guemará retrata sua afirmação anterior de que Rabi Yoḥanan reformulou a declaração dos piedosos. Em vez disso, os piedosos de fato declararam no tempo passado: Tudo o que foi colhido desta videira por transeuntes será dessacralizado sobre estas moedas, isto é, a dessacralização ocorreu depois que as uvas foram roubadas. Se assim for, a pergunta permanece: Por que Rabi Yoḥanan não aceitou a opinião dos piedosos, mas, em vez disso, decidiu que o dono de um objeto não pode consagrá-lo depois que ele foi roubado?

A Guemará responde: Rabi Yoḥanan encontrou outra mishná anônima, que contradiz a opinião dos piedosos. Como aprendemos na mishná aqui (62b): Aquele que rouba um objeto depois de um ladrão já o ter roubado, isto é, quem rouba um objeto roubado, não paga o pagamento em dobro nem ao ladrão nem ao proprietário anterior. Por que não? Concedido que ele não paga ao primeiro ladrão, pois o versículo declara: "E foi roubado da casa do homem; se o ladrão for encontrado, pagará em dobro" (Êxodo 22:6), o que indica que o pagamento em dobro se aplica no caso de um objeto "roubado da casa do homem", isto é, da jurisdição do proprietário, mas não a um objeto roubado da casa do ladrão. Mas que ele pague o pagamento em dobro ao proprietário, já que presumivelmente ainda pertencia ao proprietário quando o segundo ladrão o roubou.

Antes, não se deve concluir disso que um objeto roubado não está sob a jurisdição plena nem do proprietário nem do ladrão? Ele não está sob a jurisdição deste, o primeiro ladrão, porque não lhe pertence, e não está sob a jurisdição daquele, o proprietário, porque não está em sua posse. Portanto, nenhum dos dois pode consagrar o objeto roubado.

A Guemará pergunta: Concedido que esta mishná anônima discorda da mishná que cita os piedosos, mas o que você viu que o levou a seguir aquela mishná anônima, a que trata do pagamento em dobro? Que Rabi Yoḥanan aja, isto é, decida, de acordo com esta mishná anônima, que declara a prática dos piedosos. Com base em que ele escolheu uma mishná em vez da outra?

A Guemará responde: Rabi Yoḥanan seguiu a mishná que discute o pagamento em dobro porque há um versículo que lhe dá suporte: “E quando um homem consagrar a sua casa para ser santa ao Senhor” (Levítico 27:14), do qual se deriva: Assim como a casa de uma pessoa está em sua posse, também qualquer coisa que ela consagra deve estar em sua posse, excluindo itens que lhe foram roubados.

§ Abaye disse: Se o rabino Yoḥanan não tivesse dito que os piedosos e o rabino Dosa disseram a mesma coisa, isto é, que suas decisões são idênticas, eu diria que os piedosos aceitam a opinião do rabino Dosa, mas o rabino Dosa não aceita a opinião dos piedosos.

Abaye elabora: Os piedosos aceitam a opinião de Rabi Dosa, pela seguinte razão: E se os Sábios instituíram um decreto em favor de um ladrão, para impedi-lo de comer uvas do quarto ano não resgatadas, permitindo ao proprietário dessacralizar produtos que já não estão em sua posse, será que é preciso dizer que o fizeram em favor de pobres inocentes, como afirmou Rabi Dosa? Em contrapartida, Rabi Dosa não aceita a opinião dos piedosos, pois ele diz: É em favor dos pobres que os Sábios instituíram um decreto; mas os Sábios não instituíram um decreto em favor de um ladrão, de acordo com o princípio mencionado acima: Dê de comer ao homem perverso e deixe-o morrer.

De modo semelhante, Rava disse: Se o rabino Yoḥanan não tivesse dito que os piedosos e o rabino Dosa disseram a mesma coisa, eu diria que há uma diferença fundamental entre os casos do produto do quarto ano e das respigas recolhidas pelos pobres, pois se poderia alegar: Quem é o tanna que ensinou a decisão dos piedosos? É o rabino Meir.

Acaso Rabi Meir não diz que o segundo dízimo é propriedade pertencente ao Altíssimo, e não posse daquele que o separou de sua produção, e ainda assim, com relação ao resgate do segundo dízimo, o Misericordioso o estabelece em sua posse? Como está escrito a respeito do segundo dízimo: "E, se um homem quiser resgatar algo de seu dízimo, acrescentará a ele a sua quinta parte" (Levítico 27:31).

Embora, de acordo com a opinião do rabino Meir, o segundo dízimo não pertença ao proprietário da produção da qual foi separado, ainda assim, no que diz respeito ao resgate, o Misericordioso de fato distingue entre um estranho e aquele que o separou de sua produção, pois a Torá se refere ao segundo dízimo como “seu dízimo” e, com isso, decreta que ele, o proprietário da colheita da qual ele é separado, pode resgatá-lo acrescentando um quinto ao seu valor, mas ninguém mais pode fazê-lo. Isso indica que, embora a produção do segundo dízimo não seja de fato propriedade da pessoa, a Torá o trata como o proprietário da produção.

Com relação também a um vinhedo do quarto ano, os Sábios derivam muitas de suas halakhotde uma analogia verbal entre o segundo dízimo e o fruto do quarto ano, com base no uso da palavra “santo” no contexto do fruto do quarto ano e “santo” no contexto do segundo dízimo. Está escrito aqui, a respeito das árvores frutíferas do quarto ano: “E no quarto ano todo o seu fruto será santo, para louvores ao Senhor” (Levítico 19:24), e está escrito com relação ao segundo dízimo: “E todo o dízimo da terra, seja da semente da terra ou do fruto da árvore, é do Senhor; é santo” (Levítico 27:30).

Desta analogia deriva-se: Assim como no caso do termo “santo” que está escrito em conexão com o segundo dízimo, embora seja propriedade pertencente ao Altíssimo, no que diz respeito ao resgate o Misericordioso o estabelece na jurisdição daquele que o separou, assim também no contexto da palavra “santo” que está escrita em conexão com o vinhedo do quarto ano, embora não seja sua propriedade, pois pertence ao Altíssimo, no que diz respeito à dessacralização o Misericordioso o estabelece na jurisdição do dono do vinhedo.

O efeito desta determinação é que, mesmo quando o fruto está sob sua jurisdição, ele não é sua propriedade, e, ainda assim, ele é capaz de dessacralizá-lo. Por essa razão, o dono da vinha é capaz de dessacralizar o fruto mesmo depois de um ladrão tê-lo levado. Mesmo em circunstâncias normais, quando alguém dessacraliza o fruto do quarto ano, está dessacralizando um fruto que não lhe pertence. Consequentemente, não há novidade na decisão de que se pode dessacralizar o fruto mesmo depois de ele ter sido levado por um ladrão.

Mas, no que diz respeito às respigas dos pobres, visto que os feixes extras que os pobres levam inadvertidamente são propriedade do dono do campo, pode-se alegar que somente quando esses feixes estão em sua posse, isto é, não foram levados por outra pessoa, ele pode renunciar à sua propriedade sobre eles, ao passo que quando eles já não estão em sua posse, ele não pode renunciar à sua propriedade sobre eles. Consequentemente, os piedosos, que permitiram a redenção do produto do quarto ano depois de ter sido roubado, não concordariam necessariamente com o rabino Dosa, que permitiu a renúncia aos feixes roubados.

De modo semelhante, Ravina disse: Se o rabino Yoḥanan não tivesse dito que os piedosos e o rabino Dosa disseram a mesma coisa, eu diria: Quem é o tanna que ensinou a opinião dos piedosos? É o rabino Dosa. Eu teria dito isso para que uma mishná sem atribuição não apresentasse uma dificuldade para a opinião do rabino Yoḥanan. E a razão pela qual isso teria resolvido a dificuldade é que o rabino Yoḥanan