Rava continua: Mas se o tribunal disser ao ladrão apenas: Você está obrigado a devolver o animal roubado ao seu dono, sem de fato ordenar que ele pague, e ele posteriormente abateu ou vendeu o animal, ele paga a indenização quádrupla ou quíntupla. Qual é a razão disso? Uma vez que o tribunal ainda não emitiu uma decisão definitiva sobre esse assunto, ele ainda é considerado um ladrão em vez de um assaltante.

A Gemara responde: Não, isso não constitui uma objeção à decisão de Reish Lakish. É necessário que a baraita declare a halakha em um caso em que lhe dizem apenas: Você está obrigado a devolver o animal roubado ao seu dono. Consequentemente, ele permanece categorizado como ladrão.

§ A Guemará retorna ao próprio assunto. Rabi Yoḥanan diz: Se alguém roubou um objeto e o proprietário ainda não desistiu de recuperá-lo, nenhum dos dois pode consagrá-lo. Este, o ladrão, não pode consagrá-lo porque não lhe pertence, e aquele, o proprietário, não pode consagrá-lo porque não está em sua posse. A Guemará pergunta: E Rabi Yoḥanan realmente disse isso? Mas Rabi Yoḥanan não diz: A halakha está invariavelmente de acordo com a decisão de uma mishná sem atribuição, isto é, uma mishná que declara uma halakha sem citá-la em nome de um Sábio específico?

E há uma mishná desse tipo (Ma’aser Sheni 5:1) que contradiz a declaração de Rabbi Yoḥanan, como aprendemos em uma mishná: Com relação a um vinhedo no seu quarto ano, eles o demarcavam com torrões de terra [bikzozot] colocados ao seu redor no chão, para alertar as pessoas de que não podem comer nem obter qualquer benefício de suas uvas sem resgatá-las. A Guemará interrompe sua citação da mishná para explicar: Essa marca distintiva particular de terra é usada porque um vinhedo no seu quarto ano é como a terra: Assim como, com relação à terra, há permissão para obter benefício dela por meio de seu cultivo, assim também, com este fruto, quando ele foi resgatado por meio de moedas, também é permitido beneficiar-se dele.

A Guemará retoma sua citação da mishná: E uma videira de orla é demarcada com cacos de cerâmica [ḥarsit] colocados ao seu redor, para alertar as pessoas de que suas uvas não podem ser comidas nem se pode derivar delas qualquer benefício (ver Levítico 19:23). A Guemará explica: Esta marca distintiva específica é usada porque a orla é como cacos de cerâmica: Assim como nenhum benefício é derivado de um caco de cerâmica, também nenhum benefício pode ser derivado desta orla.

A mishná continua: E uma área de sepulturas é demarcada com cal, para notificar as pessoas de que a área demarcada é ritualmente impura e transmitirá impureza àqueles que passarem sobre ela. A Guemará explica: A razão pela qual se usa esta marca distintiva em particular é que a cal é branca, como ossos. A mishná declara ainda: E alguém dissolve a cal em água e a derrama ao redor do local da sepultura. A Guemará explica: Isso é feito para que a cal fique mais branca do que em sua forma não dissolvida.

A Guemará retoma a citação da mishná. Rabban Shimon ben Gamliel disse: Em que caso foi dita esta declaração, de que vinhedos do quarto ano e de orla requerem demarcação, durante o ano sabático. A Guemará explica: A razão é que todo fruto que cresce durante aquele ano pode ser tomado por qualquer pessoa (ver Torá 25:5–6), pois naquele ano todos os frutos são considerados propriedade sem dono.

A mishná continua: Mas durante os outros anos do ciclo sabatical, quando qualquer pessoa que pega as uvas de outra é culpada de roubo, não há exigência de demarcar esses vinhedos. Isso está de acordo com o ditado: Dê de comer ao homem perverso e deixe-o morrer. Ou seja, não se é obrigado a tomar precauções para proteger o perverso das consequências de seus próprios pecados. Também aqui, não há obrigação de avisar um ladrão de que as uvas que ele está roubando são proibidas.

A mishná continua: Mas os piedosos separavam algumas moedas e diziam: Tudo o que foi colhido desta videira por transeuntes será dessacralizado sobre estas moedas. Esses piedosos sustentam que o proprietário pode dessacralizar as uvas apesar do fato de que elas já não estão em sua posse. Da mesma forma, ao contrário da opinião de Rabi Yoḥanan, eles afirmariam que um proprietário pode consagrar um item roubado mesmo que ele já não esteja em sua posse. Como essa opinião é citada na mishná sem ser atribuída a qualquer Sábio específico, Rabi Yoḥanan deveria ter aceitado essa decisão.

E se disseres: Quem é o tanna que ensinou esta prática dos piedosos na mishná? É Rabban Shimon ben Gamliel, e Rabi Yoḥanan não disse seu princípio de que a halakha está sempre de acordo com uma mishná não atribuída quando ela segue a opinião de um indivíduo; esta sugestão não resolve a dificuldade.

A Guemará explica: Mas Rabba bar bar Ḥana não diz que Rabbi Yoḥanan diz: Onde quer que Rabban Shimon ben Gamliel tenha ensinado uma declaração no corpus da nossa Mishna, a halakha está de acordo com sua opinião, exceto no caso do fiador (ver Bava Batra 173b), e o incidente que ocorreu na cidade de Tzaidan (ver Gittin 74a), e a disputa com relação à prova no desacordo final (ver Sanhedrin 31a). Consequentemente, mesmo que a opinião dos piedosos tenha sido citada por Rabban Shimon ben Gamliel, Rabbi Yoḥanan deveria tê-la aceitado como autorizada.

Os Sábios dizem, ao explicar a opinião de Rabi Yoḥanan: Ao citar a declaração dos piedosos, não diga no passado: Qualquer coisa que foi colhida desta videira por transeuntes será dessacralizada sobre estas moedas. Em vez disso, diga: Qualquer coisa que será colhida desta videira será dessacralizada sobre estas moedas. Em outras palavras, a dessacralização é realizada antes que o fruto seja colhido, enquanto ainda está na posse plena do dono da videira.

A Guemará pergunta: E Rabi Yoḥanan realmente disse tal decisão? Poderia Rabi Yoḥanan concordar com essa reformulação da declaração dos piedosos? Mas Rabi Yoḥanan não diz: Os piedosos e Rabi Dosa disseram a mesma coisa, isto é, suas opiniões são equivalentes? E Rabi Dosa diz que essa declaração é formulada no passado, assim: Tudo o que foi colhido.

Como é ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda diz: Pela manhã, o proprietário, isto é, o dono de um campo, fica de pé e diz: Tudo o que os pobres colherem hoje que não lhes pertença legitimamente será, por meio deste ato, considerado sem dono. Os pobres têm o direito de respigar os grãos restantes de um campo depois de ele ser colhido (Levítico 23:22). No entanto, há muitas halakhot envolvidas na determinação de quais produtos eles têm o direito de tomar, e nem todos os pobres são instruídos o suficiente para conhecer essas halakhot. Consequentemente, inevitavelmente haverá pobres que tomarão certa quantidade de grãos à qual não têm direito. Por essa razão, o dono do campo deve renunciar, de antemão, à propriedade sobre tudo o que os pobres possam tomar ilicitamente.

Rabi Dosa diz: Esta não é a prática correta. Em vez disso, ao entardecer o proprietário deve dizer: Tudo o que os pobres colheram hoje e que não lhes pertence legitimamente será por meio deste considerado propriedade sem dono. Uma vez que Rabi Yoḥanan afirmou que as opiniões dos piedosos e de Rabi Dosa são as mesmas, isso indica que a declaração dos piedosos estava no tempo passado, o que significa que eles permitiram o resgate da produção do quarto ano depois que ela já havia sido roubada. Se assim for, a pergunta permanece: Por que Rabi Yoḥanan não aceitou a decisão dos piedosos como autorizada?

A Gemara responde: Inverta a opinião de Rabi Yehuda com a de Rabi Dosa, e a de Rabi Dosa com a de Rabi Yehuda. De acordo com esta nova versão da baraita, Rabi Dosa não permite que o proprietário de um objeto exerça qualquer controle sobre ele depois que lhe foi roubado. A Gemara pergunta: Por que você inverte a baraita para evitar uma contradição entre as declarações de Rabi Yoḥanan? É melhor inverter a declaração do próprio Rabi Yoḥanan, e dizer que ele na verdade afirmou: Os piedosos e Rabi Yehuda disseram a mesma coisa, e deixar a baraita intacta.

A Guemará diz: Não há alternativa, pois não se pode agir de outro modo senão inverter a baraita, pois isso significaria que nesta baraita se ensina que Rabi Yehuda sustenta que existe um princípio de designação retroativa. E ouvimos em outro lugar que Rabi Yehuda geralmente não aceita o princípio de designação retroativa, como aprendemos em uma mishná (Demai 7:4):