são a zivá de um zav, e sua saliva, e seu sêmen, e sua urina, e o sangue de uma mulher menstruada, todos os quais transmitem impureza tanto pelo toque quanto pelo transporte.

A Gemara questiona essa afirmação: Mas talvez também aqui a razão para a severidade da impureza ritual do sêmen seja de fato porque é impossível que ele saia sem pequenas gotas de ziva acompanhando-o, mas não é devido à impureza do próprio sêmen. A Gemara rejeita essa opinião: Se assim fosse, que o tanna da mishná a ensinasse na lista dos fluidos corporais junto com, isto é, listando-a imediatamente após, sua ziva. O que há de diferente no sêmen para que ele o ensine junto com: Sua saliva? Antes, é porque sua halakha vem de, isto é, é derivada da de sua saliva, e portanto o próprio sêmen transmite impureza por transporte, mesmo que não houvesse pequenas gotas de ziva acompanhando-o.

A Guemará retorna à discussão principal acerca do princípio: É suficiente que a conclusão que emerge de uma inferência a fortiori seja como sua fonte. Rav Aḥa de Difti disse a Ravina: Mas há este tanna que não aplica o princípio: É suficiente, de modo algum, embora tal aplicação não refutasse toda a inferência a fortiori. Como foi ensinado em uma baraita: De onde se deriva que um tapete grosso pode contrair impureza ritual de um cadáver? É uma derivação lógica baseada em uma inferência a fortiori: E assim como pequenos recipientes de barro, nos quais nem mesmo um dedo pode ser inserido por causa de sua abertura estreita e que permanecem ritualmente puros apesar do contato com um zav, ainda assim se tornam impuros se estiverem sob o mesmo teto com um cadáver, então não é correto que um tapete, que pode tornar-se impuro devido ao contato com um zav, também se torne impuro se estiver sob o mesmo teto com um cadáver?

E o tanna cita isto como uma inferência a fortiori em ambos os casos para derivar a halakha de que a esteira se torna ritualmente impura com impureza que dura até o anoitecer, como ocorreria se ela entrasse em contato com um zav, e para derivar que a esteira se torna ritualmente impura com impureza que dura sete dias, como qualquer utensílio que tenha contraído impureza ritual de um cadáver. E por que ele faz isso? Diga em vez disso que a inferência a fortiori é eficaz para derivar a halakha de que a esteira pode contrair impureza ritual de um cadáver, mas apenas no que diz respeito a torná-la impura até o anoitecer, e diga também que o princípio: É suficiente, é eficaz ao limitar o alcance da inferência a fortiori para excluir a possibilidade de que a esteira se torne impura por sete dias.

Ravina disse a Rav Aḥa: Esta questão já havia sido levantada por Rav Naḥman bar Zekharya a Abaye, e Abaye lhe disse em resposta: Este tanna não deriva a halakha com relação à esteira por meio de uma inferência a fortiori do caso de um zav. Em vez disso, ele a deriva da halakha de uma esteira que entrou em contato com a carcaça de um animal rastejante, e isto é o que ele está dizendo: A primeira derivação é a seguinte: De onde se deriva que uma esteira é suscetível à impureza transmitida pela carcaça de um animal rastejante? E trata-se de uma derivação lógica baseada em uma inferência a fortiori: E assim como os pequenos recipientes, que permanecem puros apesar do contato com um zav, ainda assim se tornam impuros por contato com a carcaça de um animal rastejante, não é correto que uma esteira, que se torna impura pela impureza de um zav, também se torne impura por contato com a carcaça de um animal rastejante?

A segunda derivação é a seguinte: Mas de onde se deriva que uma esteira contrai impureza de um cadáver? Isso é derivado por meio de uma analogia verbal. Com relação à impureza transmitida pela carcaça de um animal rastejante, está declarado: “Ou uma veste ou couro” (Levítico 11:32), e com relação à impureza transmitida por um cadáver está declarado: “Uma veste, ou qualquer coisa feita de couro” (Números 31:20). Assim como com relação aos termos “veste” e “couro” declarados com relação a um animal rastejante, uma esteira se torna impura por isso, assim também com relação aos termos “veste” e “couro” declarados com relação a um cadáver, uma esteira se torna impura por isso.

A Guemará observa: Deve ser que as palavras “vestimenta” e “couro” são livres, isto é, esses termos devem ser supérfluos em seus contextos, e a Torah os incluiu com o propósito expresso de estabelecer a analogia verbal, pois uma analogia verbal baseada em termos de outro modo supérfluos não pode ser refutada logicamente. Pois, se esses termos não são livres, a analogia verbal pode ser refutada: O que há de único num animal rastejante? É único porque ele torna itens impuros até mesmo por meio de contato com o volume de uma lentilha de um animal rastejante. Dirás tu também que isso se aplica a um cadáver, cujas halakhot são menos rigorosas na medida em que ele não torna itens impuros por meio de contato com o volume de uma lentilha de um cadáver, mas sim por meio de contato com o volume de uma azeitona? A menos que os termos sejam livres, a analogia pode ser refutada.

A Guemará afirma: De fato, os termos são livres. A Guemará prova que os termos “vestimenta” e “couro” são supérfluos em seu contexto. Agora, uma vez que a impureza ritual transmitida pelo contato com um animal rastejante está justaposta à impureza ritual transmitida pelo contato com sêmen, como está escrito: “E aquele que entra em contato com qualquer pessoa impura pela impureza transmitida por um cadáver, ou um homem de quem sêmen é emitido” (Levítico 22:4), e justaposto a esse versículo está o versículo: “Ou um homem que toca qualquer animal rastejante que o torna impuro, ou uma pessoa que o possa tornar impuro com qualquer impureza que tenha” (Levítico 22:5); e está escrito com relação à impureza de sêmen: “E toda vestimenta e todo couro sobre os quais houver sêmen serão lavados com água e ficarão impuros até a tarde” (Levítico 15:17), uma vez que os versículos aparecem lado a lado, as halakhot de cada um podem ser derivadas do outro.

Consequentemente, por que eu preciso das palavras “vestimenta” e “couro” que o Misericordioso escreveu com relação a um animal rastejante? A halakha relevante poderia ser derivada das halakhot da impureza seminal. Consequentemente, aprenda disso que “vestimenta” e “couro” foram mencionados para deixá-los livres, isto é, supérfluos, mas a Torah os incluiu com o propósito expresso de estabelecer a analogia verbal.

A Guemará comenta: E ainda assim, os termos “vestimenta” e “couro” estão livres apenas de um lado da analogia verbal, pois, embora os termos “vestimenta” e “couro”, declarados com relação à impureza ritual transmitida por um animal rastejante, sejam supérfluos em seu contexto, já que a halakhá pertinente poderia ter sido derivada de outra maneira, esses termos declarados com relação à impureza transmitida por um cadáver não são supérfluos em seu contexto. Isso funciona bem segundo aquele que diz que, com relação a uma analogia verbal que é livre de apenas um lado, pode-se derivar dela e não se pode refutar logicamente; está bem. Mas segundo aquele que diz que se pode derivar uma halakháde uma analogia verbal desse tipo e também se pode refutá-la logicamente, o que se pode dizer? Já foi estabelecido que a carcaça de um animal rastejante é mais rigorosa em certos sentidos do que um cadáver.

A Guemará responde: Os termos “vestimenta” e “couro”, conforme declarados com relação à impureza transmitida por um cadáver, também estão livres. Uma vez que a impureza de um cadáver é justaposta à de sêmen, como está escrito: “E aquele que entrar em contato com qualquer pessoa impura com impureza transmitida por um cadáver, ou um homem de quem sêmen for emitido” (Levítico 22:4), e está escrito com relação ao sêmen: “E toda vestimenta e todo couro sobre os quais houver sêmen” (Levítico 15:17), por que eu preciso dos termos “vestimenta” e “couro” que o Misericordioso escreveu com relação à impureza transmitida por um cadáver? Aprende disso que eles são mencionados a fim de torná-los livres, e portanto isso está livre de ambos os lados.

A Guemará questiona isso de outro ângulo: Isso se resolve bem de acordo com aquele que diz: Infira a halakhá disso e interprete-a de acordo com seu novo lugar. Isso significaria que a halakhá de que uma esteira se torna impura por causa de um cadáver é derivada da halakhá de que uma esteira se torna impura por causa de sêmen, mas os detalhes dessa impureza, isto é, a duração do tempo em que ela permanece impura, são interpretados de acordo com as halakhot de impureza transmitida por um cadáver, por sete dias. Mas de acordo com aquele que diz: Infira a halakhá disso e infira também os detalhes da halakhá disso, o que significaria que os detalhes da impureza também seriam interpretados de acordo com as halakhot de impureza transmitida por sêmen, o que se pode dizer? De acordo com a última opinião, deve-se concluir que, assim como a impureza transmitida a uma esteira pela carcaça de um animal rastejante dura apenas até o anoitecer, assim também uma esteira tornada impura por um cadáver permanece impura apenas até o anoitecer.

Em resposta a isso, Rava disse: Esta opinião não leva a essa conclusão, pois há um decreto da Torah indicando o contrário. O versículo declara (Números 31:24): “E lavareis as vossas vestes no sétimo dia.” Isso ensina que quaisquer itens ritualmente impuros que torneis impuros devido ao contato com um cadáver devem permanecer impuros por um período de não menos que sete dias. Portanto, uma vez que se inferiu que a esteira é suscetível à impureza transmitida por um cadáver, ela automaticamente se enquadra na mesma categoria de outros itens igualmente tornados impuros por um cadáver e deve permanecer impura por um período de pelo menos sete dias.

§ Até este ponto, a Guemará discutiu como aplicar corretamente o princípio: É suficiente que a conclusão que emerge de uma inferência a fortiori seja como sua fonte. Agora ela retorna a discutir o tema principal da mishná, que são as várias opiniões acerca de Chifrada, a categoria principal de dano. A Guemará sugere: E que alguém seja considerado responsável por Comer e Pisotear se isso ocorrer em domínio público. Isso pode ser inferido por meio de uma inferência a fortiori, como segue: E se, com relação ao dano classificado como Chifrada, pelo qual, se ocorreu na propriedade da parte lesada, de acordo com os Rabinos a pessoa é responsável por pagar apenas metade do custo do dano, ainda assim o dono do animal é responsável por dano causado em domínio público, então, com relação ao dano classificado como Comer e Pisotear, cujas halakhot são mais rigorosas, pois se paga o valor integral do dano causado na propriedade da parte lesada, não é correto que a pessoa seja responsável por dano causado em domínio público?

A Guemará rejeita isso: O versículo declara com relação a Comer ou Pisotear (Êxodo 22:4): “E consumiu no campo de outro,” significando que a responsabilidade de alguém por essa forma de dano se limita ao dano causado na propriedade da parte lesada, mas não ao dano causado em domínio público.