não derivarei uma inferência com relação a Chifrada a partir de um caso diferente de Chifrada. Em vez disso, derivarei uma inferência com relação a Chifrada a partir de Pisoteamento: E se em um lugar onde a Torá foi leniente com relação a dano classificado como Comer e Pisotear, especificamente em domínio público, já que o proprietário está isento de responsabilidade, ainda assim a Torá foi rigorosa com relação a dano classificado como Chifrada, exigindo que ele pague metade do custo do dano, então em um lugar onde a Torá foi rigorosa com relação a dano classificado como Comer e Pisotear, especificamente na propriedade da parte lesada, pois o proprietário do animal é obrigado a pagar o custo total do dano, não é correto que nós sejamos igualmente rigorosos com relação a dano classificado como Chifrada e exijamos o pagamento do custo total do dano também neste caso?

Os Rabinos lhe disseram: Também aqui, é suficiente para a conclusão que emerge de uma inferência a fortiori ser como sua fonte, e, portanto, assim como alguém é obrigado a pagar metade do custo do dano classificado como Chifrada em domínio público, assim também, por dano classificado como Chifrada na propriedade da parte lesada ele será obrigado a pagar apenas metade do custo do dano, pois, em última análise, sua inferência ainda depende do fato de que, por Chifrada em domínio público, paga-se metade do custo do dano.

GEMARA:E é verdade que Rabi Tarfon não aceita o princípio de: É suficiente que a conclusão derivada de uma inferência a fortiori seja como sua fonte? Mas isso não pode ser, pois o princípio que começa com: É suficiente, é um aspecto da lei da Torah, como é ensinado em uma baraita: Os Sábios disseram que uma das maneiras pelas quais a Torah pode ser interpretada é por uma inferência a fortiori. Como é isso? Está escrito (Números 12:14): “E o Senhor disse a Moisés: Se o pai dela tivesse apenas cuspido em seu rosto, não deveria ela esconder-se envergonhada por sete dias? Seja ela encerrada sete dias fora do acampamento, e depois disso será trazida de volta”, e portanto, usando uma inferência a fortiori pode-se derivar que se a Presença Divina a repreendeu, ela deveria esconder-se envergonhada por catorze dias. Por que Miriam foi banida por apenas sete dias? Antes, é porque é suficiente para a conclusão que emergiu dainferência a fortiori ser como a fonte da inferência. Consequentemente, esse princípio é ordenado pela própria Torah.

A Gemara responde: Quando Rabi Tarfon não aceita o princípio: É suficiente, isso ocorre quando esse princípio refuta completamente a inferência de a fortiori, sem deixar nenhuma halakha derivada dela. Mas quando ele não refuta completamente a inferência de a fortiori, Rabi Tarfon aceita o princípio: É suficiente. Consequentemente, ali, com relação a Miriam, os sete dias durante os quais ela merecia ser banida do acampamento devido à repreensão da Presença Divina não foram escritos, de modo que a inferência a fortiori veio e trouxe esses dias mais dias adicionais, somando um total de quatorze, e então o princípio: É suficiente, veio e removeu sete dias e deixou sete dias intactos. Consequentemente, a inferência a fortiori foi eficaz com relação aos sete dias durante os quais ela foi banida do acampamento.

Mas aqui, o pagamento de metade do custo do dano está escrito explicitamente na Torah com relação à halakha de chifrar em domínio público, e a inferência a fortiori vem e acrescenta um pagamento adicional de metade do custo do dano, formando um pagamento do custo total do dano. Se você interpretar a halakha empregando o princípio: É suficiente, para reduzir o pagamento à metade do custo do dano, isso refuta completamente a inferência a fortiori, pois nenhuma halakha seria derivada da inferência; o pagamento inicial de metade do custo do dano foi escrito explicitamente na Torah. Consequentemente, neste caso, o rabino Tarfon não emprega o princípio: É suficiente.

A Guemará pergunta: E como os Rabinos entendem este assunto? Como respondem ao raciocínio de Rabi Tarfon? A Guemará responde: Na opinião deles, os sete dias durante os quais Miriam teve de ser afastada devido à reprimenda que recebeu da Presença Divina estão de fato escritos na Torah: “Que ela seja isolada por sete dias.” Isso indica que a inferência a fortiori não é necessária para ensinar a halakhá dos sete dias em que ela foi afastada, pois teria acrescentado apenas os sete dias extras. Isso significa que, de acordo com os Rabinos, há uma fonte na Torah de que o princípio: É suficiente, é empregado mesmo quando refuta completamente a inferência a fortiori.

A Guemará pergunta: E o que Rabi Tarfon diria sobre esse raciocínio? A Guemará responde: Ele diria que este versículo: “Seja ela encerrada por sete dias”, é necessário para nos ensinar o fato básico de que interpretamos a halakha de acordo com o princípio: É suficiente para a conclusão que emerge de uma inferência a fortiori ser como sua fonte.

A Guemará pergunta: E o que os Rabinos diriam em resposta? A Guemará responde: Eles apontariam que um versículo diferente está escrito sobre Miriam: “E Miriam foi encerrada” fora do acampamento por sete dias (Números 12:15). A Guemará pergunta: E como Rabi Tarfon responderia a isso? A Guemará responde: Aquele versículo ensina que interpretamos a halakha de acordo com o princípio: É suficiente, mesmo em geral, e não apenas neste caso específico. E este ponto é necessário para que você não diga: Aqui o princípio: É suficiente, é empregado devido ao respeito por Moisés, mas em geral isso não é feito. Portanto, este versículo nos ensina que não é assim.

Rav Pappa disse a Abaye: O princípio fundamental: É suficiente para a conclusão que emerge de uma inferência a fortiori ser como sua fonte, é realmente aceito por todas as autoridades? Mas há este tanna, que não interpreta a halakha de acordo com o princípio: É suficiente, embora este seja um caso em que o princípio não refuta completamente a inferência a fortiori. Como foi ensinado em uma baraita: De onde se deriva que o sêmen de um homem que experimenta uma secreção semelhante à gonorreia [zav] transmite impureza ritual tanto por ser carregado quanto por entrar em contato com ele, assim como a própria secreção semelhante à gonorreia? É uma derivação lógica de uma inferência a fortiori: Assim como a saliva, que é ritualmente pura quando vem de uma pessoa que é ritualmente pura, é impura quando vem de alguém como um zav, que é impuro, não é lógico que o sêmen, que é impuro quando vem de alguém que é puro, deva ser impuro quando vem de alguém que é impuro?

E o tanna traz esta derivação e a aplica quer ao discutir a impureza ritual transmitida por contato, quer ao discutir a impureza transmitida por transporte. E por que é este o caso? Digamos: A inferência a fortiori é eficaz para ensinar que o sêmen de um zav transmite impureza ritual por contato apenas, como é a halakha com relação ao sêmen de um homem puro, e o princípio: É suficiente, é eficaz ao limitar o alcance da inferência a fortiori para excluir o sêmen de um zav de transmitir impureza ritual por transporte. Já que o tanna não formula sua derivação desta maneira, parece que ele rejeita o princípio: É suficiente, em todas as situações.

E se você dissesse que a inferência de a fortiori não era necessária para ensinar que a emissão seminal do zav transmite impureza ritual por contato, pois ela é certamente não menos impura do que se tivesse vindo de um homem que estivesse puro, então a inferência era necessária apenas para ensinar que o sêmen de um zav transmite impureza por transporte, isso não está correto. Na verdade, era necessário ensinar esse ponto, pois poderia ocorrer-lhe pensar e dizer que, visto que está escrito no versículo: “Se houver entre vós algum homem que não esteja limpo por causa de algo que lhe acontece de noite” (Deuteronômio 23:11), isso significa que uma emissão seminal é ritualmente impura se veio de alguém a quem algo aconteceu, e isso o faz experimentar a emissão; mas o versículo está excluindo este zav, a quem não aconteceu algo que o fizesse experimentar a emissão, mas sim outra coisa, isto é, sua condição semelhante à gonorreia, o fez experimentar a emissão. Consequentemente, isso nos ensina que isso está incorreto.

Abaye respondeu: No versículo “algo que lhe acontece de noite”, está também escrito: Mas não outro assunto? Esta cláusula limitadora não está escrita no versículo, e portanto a halakha de que o sêmen de um zav transmite impureza ritual por contato pode ser entendida a partir do versículo explícito na Torah, e não há necessidade de derivá-la por uma inferência a fortiori. Portanto, a única função da inferência a fortiori é ensinar a halakha de que o sêmen de um zav transmite impureza por transporte. Aplicar o princípio: É suficiente, refutaria a inferência a fortiori completamente, de modo que não há prova de que o tanna aplicaria o princípio em todas as circunstâncias.

Uma vez que a Guemará levantou a questão, ela esclarece: E quem é o tanna sobre quem você ouviu que disse: O sêmen de um zav transmite impureza ritual ao ser carregado? Não foi nem o Rabino Eliezer nem o Rabino Yehoshua. Como aprendemos em uma baraita: O sêmen de um zav transmite impureza ritual por contato, mas não transmite impureza ritual ao ser carregado; esta é a declaração do Rabino Eliezer. E o Rabino Yehoshua diz: Ele também transmite impureza ritual ao ser carregado, pois é impossível que o sêmen saia sem pequenas gotas de secreção semelhante à gonorreia [ziva] acompanhando-o.

Rabi Yehoshua diz ali que o sêmen de um zav transmite impureza ritual por transporte somente porque é impossível que o sêmen saia sem pequenas gotas de ziva acompanhando-o. Isso indica que, não fosse por essa razão, o sêmen não transmitiria impureza ritual por transporte, de acordo com as opiniões tanto de Rabi Yehoshua quanto de Rabi Eliezer. A Guemará explica: Antes, deve ser que este tanna é aquele que sustenta a opinião de que o sêmen de um zav transmite impureza ritual por transporte, como aprendemos em uma mishná que lista as fontes de impureza ritual (Kelim 1:3): De grau mais elevado do que as impurezas rituais listadas anteriormente na mishná, isto é, a impureza de um animal rastejante, sêmen e aquele que contraiu impureza ritual de um cadáver,