רִיחֵק נְגִיחוֹתָיו – חַיָּיב; קֵירַב נְגִיחוֹתָיו לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?! אֲמַרוּ לֵיהּ: זָבָה תּוֹכִיחַ, שֶׁרִיחֲקָה רְאִיּוֹתֶיהָ – טְמֵאָה, קֵירְבָה רְאִיּוֹתֶיהָ – טְהוֹרָה!
Quando o boi realiza suas chifradas em intervalos, seu dono é responsável; se ele realiza suas chifradas sucessivamente, não é tanto mais que seu dono é responsável? Disseram a Rabi Meir: A halakha a respeito de uma mulher que tem um fluxo de sangue uterino após seu período menstrual [zava] provará que sua inferência a fortiori é inválida: Se suas observações ocorrem em intervalos, isto é, se ela vê um fluxo de sangue uterino em três dias consecutivos, ela se torna ritualmente impura; ao passo que, se suas observações foram consecutivas, por exemplo, se as três ocorreram no mesmo dia, ela permanece pura.
אָמַר לָהֶן, הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״וְזֹאת תִּהְיֶה טֻמְאָתוֹ בְּזוֹבוֹ״ – תָּלָה הַכָּתוּב אֶת הַזָּב בִּרְאִיּוֹת, וְאֶת הַזָּבָה בְּיָמִים.
Rabi Meir disse-lhes: O caso da zava não refuta minha opinião, porque o versículo declara com referência à halakha paralela de um homem que tem uma secreção semelhante à gonorreia [zav]: “E esta será a sua impureza ritual quando ele tiver uma secreção” (Levítico 15:3). A palavra “esta” enfatiza que, nesta questão, a halakha exige seguir as instruções do versículo precisamente como foram registradas, e neste caso o versículo associa a impureza do zav à quantidade de observações de secreções que o homem viu, e associa a impureza da zava ao número de dias durante os quais ela teve observações de sangue, como está dito: “Muitos dias” (Levítico 15:25). Em contraste, no que diz respeito ao boi chifrador, a inferência a fortiori permanece em vigor.
מִמַּאי דְּהַאי ״וְזֹאת״ – לְמַעוֹטֵי זָבָה מֵרְאִיּוֹת? אֵימָא לְמַעוֹטֵי זָב מִיָּמִים! אָמַר קְרָא: ״וְהַזָּב אֶת זוֹבוֹ לַזָּכָר וְלַנְּקֵבָה״ – מַקִּישׁ זָכָר לִנְקֵבָה; מָה נְקֵבָה בְּיָמִים, אַף זָכָר בְּיָמִים.
A Guemará pergunta sobre essa interpretação: De onde se determina que esta frase adicional: “E esta,” serve para excluir uma zavá de ter seu status determinado por avistamentos individuais de sangue, associando-o em vez disso ao número de dias em que ela teve sangramento? Diga antes que ela serve para excluir o zav de ter seu status determinado por avistamentos em dias separados, indicando que ele será tornado um zav apenas se teve três emissões em um único dia e não em dias separados. A Guemará responde: O versículo declara em outro lugar: “E aquele que tem um fluxo, seja homem ou mulher” (Levítico 15:33). O versículo justapõe a impureza ritual de um homem à de uma mulher para ensinar que assim como a impureza ritual da mulher é causada por avistamentos em múltiplos dias, assim também a impureza ritual de um homem pode ser causada por avistamentos em múltiplos dias.
וְלַקֵּישׁ נְקֵבָה לְזָכָר – מָה זָכָר בִּרְאִיּוֹת, אַף נְקֵבָה בִּרְאִיּוֹת! הָא מַיעֵט רַחֲמָנָא ״וְזֹאת״.
A Guemará pergunta: A derivação do versículo poderia igualmente levar à conclusão oposta. Mas que ele compare a fêmea ao macho; assim como um macho se torna ritualmente impuro com base no número de avistamentos, mesmo que todos ocorram no mesmo dia, assim também uma fêmea deve tornar-se ritualmente impura com base no número de avistamentos, mesmo no mesmo dia. A Guemará responde: Mas o Misericordioso excluiu essa possibilidade ao usar a expressão "e isto".
וּמָה רָאִיתָ? מִסְתַּבְּרָא, קָאֵי בִּרְאִיּוֹת – מְמַעֵט רְאִיּוֹת; קָאֵי בִּרְאִיּוֹת – מְמַעֵט יָמִים?!
A Guemará pergunta: E o que você viu para fazer com que você exclua a associação da impureza ritual das mulheres com o número de aparições, em vez de excluir a associação da impureza ritual dos homens com o número de dias? A Guemará responde: Faz sentido que seja assim, pois o contexto do versículo trata de aparições, e, portanto, uma expressão adicional serve para excluir aparições, mas pode-se dizer que, em um contexto em que ele trata de aparições, ele exclui dias? O termo de exclusão “e isto” aparece na seção que discute as halakhot do zav, em cujo contexto menciona aparições e não dias, e, portanto, quando exclui algo dessas halakhot e as limita a casos específicos, ele o excluirá de ser associado a aparições.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵיזֶהוּ מוּעָד – כֹּל שֶׁהֵעִידוּ בּוֹ שְׁלֹשָׁה יָמִים; וְתָם – שֶׁיְּהוּ הַתִּינוֹקוֹת מְמַשְׁמְשִׁין בּוֹ וְאֵינוֹ נוֹגֵחַ; דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מוּעָד – כֹּל שֶׁהֵעִידוּ בּוֹ שָׁלֹשׁ פְּעָמִים, וְלֹא אָמְרוּ שְׁלֹשָׁה יָמִים אֶלָּא לַחֲזָרָה בִּלְבָד.
A Guemará retorna ao tema de classificar um boi como inofensivo ou advertido: Os Sábios ensinaram em uma baraita: Que tipo de boi é considerado advertido? Qualquer animal a respeito do qual testemunhas testificaram que chifrou em três dias é advertido. E ele retorna ao seu status anterior de inofensivo se crianças o acariciarem e, ainda assim, ele não chifrar; esta é a declaração de Rabi Yosei. Rabi Shimon diz: Um boi advertido é qualquer boi a respeito do qual testemunhas testificaram que chifrou três vezes, e os Sábios falaram sobre três dias apenas com relação às reversões, significando que, para que um boi retorne ao status de inofensivo, ele deve abster-se de chifrar em três dias separados. Cada uma dessas visões adicionais sobre este tema combina aspectos de ambas as opiniões mencionadas na mishná, as de Rabi Yehuda e as de Rabi Meir.
אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה בְּמוּעָד, שֶׁהֲרֵי רַבִּי יוֹסֵי מוֹדֶה לוֹ; וַהֲלָכָה כְּרַבִּי מֵאִיר בְּתָם, שֶׁהֲרֵי רַבִּי יוֹסֵי מוֹדֶה לוֹ.
Rav Naḥman diz que Rav Adda bar Ahava diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda quanto aos critérios para considerar um animal advertido, pois Rabi Yosei concede à sua opinião nessa questão, e a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Meir quanto aos critérios para reverter o status de um animal para inofensivo, pois Rabi Yosei concede à sua opinião nessa questão.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא לְרַב נַחְמָן: וְלֵימָא מָר הֲלָכָה כְּרַבִּי מֵאִיר בְּמוּעָד, שֶׁהֲרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן מוֹדֶה לוֹ; וַהֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה בְּתָם, שֶׁהֲרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן מוֹדֶה לוֹ! אֲמַר לֵיהּ: אֲנָא כְּרַבִּי יוֹסֵי סְבִירָא לִי, דְּרַבִּי יוֹסֵי נִימּוּקוֹ עִמּוֹ.
Rava disse a Rav Naḥman: Então que o Mestre diga o contrário, que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Meir quanto aos critérios para considerar um animal advertido, pois Rabi Shimon concede à sua opinião nessa questão, e a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda quanto aos critérios para fazer um boi voltar ao status de inofensivo, pois Rabi Shimon concede à sua opinião nessa questão. Rav Naḥman respondeu a Rava: Eu sustento de acordo com a opinião de Rabi Yosei, pois a análise de Rabi Yosei [nimmuko] está com ele, isto é, é sólida.
אִבַּעְיָא לְהוּ: ״שְׁלֹשָׁה יָמִים״ דְּקָתָנֵי – לְיַיעוֹדֵי תּוֹרָא, אוֹ לְיַיעוֹדֵי גַּבְרָא?
Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Os três dias que a mishná ensina no contexto da opinião de Rabi Yehuda com relação ao testemunho necessário para atribuir a um boi o status de advertido, são necessários para tornar o boi advertido, ou são necessários para advertir o homem que possui o boi, para informá-lo de que ele precisa tomar precauções para impedi-lo de causar mais danos?
לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? דְּאָתוּ תְּלָתָא כִּיתֵּי סָהֲדִי בְּחַד יוֹמָא. אִי אָמְרַתְּ לְיַיעוֹדֵי תּוֹרָא, מִיַּיעַד; וְאִי אָמְרַתְּ לְיַיעוֹדֵי גַּבְרָא, לָא מִיַּיעַד – מֵימָר אָמַר: הַשְׁתָּא הוּא דְּקָמַסְהֲדוּ בִּי. מַאי?
A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre as duas possibilidades? A Guemará responde: A diferença prática ocorre em um caso em que três grupos de testemunhas vieram ao tribunal em um único dia, cada um testemunhando sobre um incidente separado de chifradas causado pelo boi em três dias distintos. Se você disser que o testemunho deles serve para tornar o boi advertido ao determinar que ele chifrou em três dias separados, então, nesse caso, o animal foi classificado como advertido com base no testemunho deles. Mas se você disser que o testemunho deles serve para advertir o homem, o boi não foi classificado como advertido com base nesse testemunho, já que o proprietário ouviu todo o testemunho em um único dia. Isso permite que ele diga: É somente agora que eles testemunharam contra mim; e, portanto, seu boi não será considerado advertido até que ele tenha recebido advertências ao longo de três dias separados. Qual, então, é a solução para o dilema levantado acima?
תָּא שְׁמַע: אֵין הַשּׁוֹר נַעֲשֶׂה מוּעָד, עַד שֶׁיָּעִידוּ בּוֹ בִּפְנֵי בְעָלִים וּבִפְנֵי בֵית דִּין. הֵעִידוּ בּוֹ בִּפְנֵי בֵית דִּין וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי בְעָלִים, בִּפְנֵי בְעָלִים וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי בֵית דִּין – אֵינוֹ נַעֲשֶׂה מוּעָד, עַד שֶׁיָּעִידוּ בּוֹ בִּפְנֵי בֵית דִּין וּבִפְנֵי בְעָלִים.
A Guemará sugere: Vem e ouve uma solução de uma baraita (Tosefta 2:3): Um boi não se torna advertido até que testemunhas deponham contra ele na presença de seu dono e na presença de um tribunal. Se depunham contra ele na presença de um tribunal, mas não na presença de seu dono, ou na presença de seu dono, mas não na presença de um tribunal, ele não se torna advertido até que deponham contra ele na presença de um tribunal e na presença de seu dono.
הֶעִידוּהוּ שְׁנַיִם בָּרִאשׁוֹנָה, וּשְׁנַיִם בַּשְּׁנִיָּה, וּשְׁנַיִם בַּשְּׁלִישִׁית – הֲרֵי כָּאן שָׁלֹשׁ עֵדִיּוֹת, וְהֵן עֵדוּת אַחַת לַהֲזָמָה.
Além disso, se duas testemunhas testemunharam contra o boi a respeito do seu primeiro incidente de chifrada, e duas outras testemunhas testemunharam contra ele a respeito do segundo incidente, e duas outras testemunhas testemunharam contra ele a respeito do terceiro incidente, há três testemunhos separados aqui, mas eles são considerados como um no que diz respeito a tornar suas declarações em testemunho conspiratório.
נִמְצֵאת כַּת רִאשׁוֹנָה זוֹמֶמֶת – הֲרֵי כָּאן שְׁתֵּי עֵדִיּוֹת, וְהוּא פָּטוּר וְהֵן פְּטוּרִים. נִמְצֵאת כַּת שְׁנִיָּה זוֹמֶמֶת – הֲרֵי כָּאן עֵדוּת אַחַת, וְהוּא פָּטוּר וְהֵן פְּטוּרִים.
Portanto, se o primeiro conjunto de testemunhas for considerado conspirador, permanecem aqui dois testemunhos alegando que o boi chifrou, e o proprietário deve pagar metade do custo do dano em cada caso. Mas o proprietário do boi está isento de ter de pagar o custo total do dano, e as testemunhas conspiradoras estão isentas de pagar ao proprietário aquilo que ele teria de pagar caso seu testemunho fosse aceito e seu boi fosse considerado advertido, pois testemunharam apenas sobre o primeiro incidente de chifrada, e o boi não teria sido considerado advertido com base apenas nesse testemunho. E, de modo semelhante, se o segundo conjunto de testemunhas também for considerado conspirador, permanece aqui um testemunho alegando que o boi chifrou, o terceiro. Também nesse ponto, o proprietário do boi está isento de ter de pagar o custo total do dano e as testemunhas conspiradoras estão isentas de pagar ao proprietário o custo total do dano.
נִמְצֵאת כַּת שְׁלִישִׁית זוֹמֶמֶת – כּוּלָּן חַיָּיבִין. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: ״וַעֲשִׂיתֶם לוֹ כַּאֲשֶׁר זָמַם וְגוֹ׳״.
Se o terceiro grupo de testemunhas também fosse determinado como testemunhas conspiradoras, todas as testemunhas se tornam responsáveis. O terceiro grupo é responsável por pagar ao dono do animal o pagamento de metade do custo do dano que tentaram fazê-lo pagar pelo terceiro incidente de chifrada, e todos os três grupos devem compartilhar o pagamento da outra metade do dano pelo incidente final que tentaram cobrar dele ao classificar seu boi como advertido. E a respeito disso está declarado: “E farás a ele como ele conspirou para fazer a seu irmão” (Deuteronômio 19:19).
אִי אָמְרַתְּ לְיַיעוֹדֵי תּוֹרָא – שַׁפִּיר.
A Guemará esclarece: Se você disser que o propósito do testemunho é tornar o boi advertido, a halakha apresentada nesta baraita fica bem compreendida, pois, de acordo com essa opinião, pode-se dizer que todas as testemunhas vieram no mesmo dia a pedido da suposta vítima do terceiro incidente, e, portanto, todas certamente estavam cientes do testemunho umas das outras. Consequentemente, o primeiro grupo de testemunhas compartilha a responsabilidade pelo testemunho do último grupo, pois todas são co-testemunhas no esforço de fazer com que o boi seja considerado advertido.