Isso significa que o depositário deve trazer testemunhas de que o animal foi dilacerado por circunstâncias além de seu controle, e com base no testemunho delas ele está isento de responsabilidade. Abba Shaul diz: A palavra ed não deve ser interpretada como testemunha, mas como carcaça. Assim, o depositário deve imediatamente trazer a carcaça [aduda] ao tribunal para avaliar seu valor atual.

Acaso não é assim que eles discordam sobre esta questão: Que um Sábio, Abba Shaul, sustenta que a perda devida à diminuição do valor da carcaça é suportada pela parte lesada, e por isso é necessário avaliar seu valor imediatamente para determinar corretamente quanto aquele que é responsável pelo dano deve pagar, ao passo que o outro Sábio, o primeiro tanna, sustenta que a perda devida à diminuição do valor da carcaça é suportada por aquele que é responsável pelo dano, porque a Torah lhe concedeu a propriedade dela.

A Gemara rejeita isso: Não, todos concordam que a perda devido à diminuição do valor da carcaça é suportada pela parte lesada, já que ela lhe pertence, e aqui eles discordam quanto a quem deve fazer o esforço de recuperar a carcaça e transportá-la ao tribunal para ser avaliada.

E assim é ensinado em uma baraita: Outros dizem: De onde se deriva que é incumbência do dono do poço tirar o boi de seu poço depois que ele foi morto ao cair nele? O versículo declara: “O dono do poço pagará; ele restituirá dinheiro ao seu dono, e a carcaça será sua” (Êxodo 21:34). Eles leem a expressão “e a carcaça” como um segundo sujeito da expressão “ele restituirá”. Portanto, isso indica que aquele que é responsável pelo dano deve restituir a carcaça à parte lesada, retirando-a. O fato de que essa opinião é introduzida com a expressão: Outros dizem, sugere que ela se opõe a outra opinião. Essa outra opinião aparentemente sustenta que o dono do animal lesado é responsável por retirar a carcaça.

Abaye disse a Rava: Quais são as circunstâncias em que aquele responsável pelo dano é obrigado a fazer esse esforço, para retirar a carcaça do poço?

Se dissermos que, enquanto ainda dentro do poço, a carcaça vale um dinar, e quando está na borda do poço, por ser mais acessível, seu valor de mercado aumenta e vale quatro dinares, então quando aquele que é responsável pelo dano emprega o esforço para retirar a carcaça, ele está empregando o esforço em seu próprio benefício, pois, ao aumentar o valor da carcaça, ele reduz sua própria responsabilidade. Portanto, certamente a retirará por conta própria, e não é necessário que a Torah exija que ele o faça.

Rava lhe disse: Não, é necessário exigir que ele recupere a carcaça em um caso em que, enquanto ainda está dentro do poço, a carcaça vale um dinar, e quando está na borda do poço, apesar de estar mais acessível, ainda vale um dinar. Como não há benefício para ele em recuperá-la, a Torah teve de exigir que ele o fizesse.

A Guemará pergunta: Mas existe alguma vez um caso assim, em que, apesar de ser mais acessível, seu valor de mercado não muda? A Guemará responde: Sim, como as pessoas dizem, uma viga de madeira na cidade é vendida por um dinar, e uma viga de madeira no campo também é vendida por um dinar, apesar do fato de que precisa ser transportada de lá para a cidade.

§ Shmuel diz: A prática do tribunal é que, quando um animal ou outro item é roubado e depois é danificado ou morre, o tribunal não avalia seu valor atual nem atribui sua propriedade ao dono, para que o infrator tenha de pagar apenas a diferença entre seu valor anterior e seu valor atual, nem em favor de um ladrão nem em favor de um assaltante. Em vez disso, o ladrão ou assaltante adquire a propriedade da carcaça ou do item danificado e compensa o dono por seu valor anterior. O tribunal avalia o item ou a carcaça apenas para danos, como a Guemará explicou acima. E eu digo que eles avaliam o item ou o animal até mesmo para um mutuário que tomou um item emprestado e, enquanto estava em sua posse, ele foi danificado, ou que tomou um animal emprestado e, enquanto estava em sua posse, ele morreu, e Abba, isto é, Rav, concorda comigo.

Foi levantado diante deles um dilema: Será que é isto que Shmuel está dizendo: O tribunal avalia o valor de um item ou de uma carcaça até mesmo para um mutuário, e Abba concorda comigo; ou talvez, é isto que Shmuel está dizendo: E eu digo que o tribunal não avalia o seu valor nem mesmo para um mutuário, e Abba concorda comigo?

Venha e ouça uma decisão do seguinte incidente: Havia certo homem que tomou emprestado um machado de outro e o quebrou. Ele foi perante Rav para decidir se, e quanto, ele era responsável por pagar por ele. Rav lhe disse: Vá e pague-lhe com um machado completo, isto é, você deve compensar o proprietário pelo valor total do machado que você quebrou. A Guemará sugere: Conclua disso que o tribunal não avalia seu valor em benefício de um tomador.

A Guemará rejeita isso: Pelo contrário, do fato de que Rav Kahana e Rav Asi disseram a Rav naquela ocasião: Esta é a halakha? E Rav permaneceu em silêncio, isso sugere que ele concordou com a opinião deles de que o mutuário não deveria ter de pagar o valor total do machado. Consequentemente, conclua disso que o tribunal avalia o valor de um item em benefício de um mutuário.

Uma disputa amoraica foi declarada: Ulla diz que Rabi Elazar diz: O tribunal avalia o valor de um item roubado para um ladrão e para um assaltante. Rav Pappi diz: Não avalia seu valor para eles. A Guemará conclui: E a halakha é que o tribunal não avalia o valor nem para um ladrão nem para um assaltante; mas avalia o valor para um tomador emprestado, de acordo com a opinião de Rav Kahana e Rav Asi.

§ A Guemará cita halakhot adicionais ensinadas por Ulla, citando o rabino Elazar: Quando uma mulher dá à luz ou aborta um feto, ela se torna assim ritualmente impura (ver Levítico 12:1–5). Mesmo que ela expila apenas a placenta, sem feto discernível, ela se torna ritualmente impura devido à possibilidade de que o feto tenha se dissolvido na placenta, e, portanto, considera-se como se ela o tivesse dado à luz (Nidda 24b). A duração do período de impureza depende do sexo da criança. No caso em que não está claro qual é o sexo, ela deve observar o período mais longo de catorze dias (Nidda 29a). Ao final desse período, ela pode purificar-se por imersão em um banho ritual. E Ulla diz que o rabino Elazar diz: Se parte da placenta [shilya] saiu no primeiro dia do aborto espontâneo de uma mulher e parte dela saiu no segundo dia, conta-se o período de impureza ritual a partir do primeiro dia.

Rava lhe disse, a Ulla: Qual é a razão da sua opinião de começar a contagem desde o primeiro dia? Ao que parece, isso se baseia no seguinte: a impureza ritual só é gerada quando a mulher dá à luz o feto. Isso é definido como a saída da maior parte do feto ou de sua cabeça. Como, neste caso, o feto não é discernível, deve-se considerar a possibilidade de que ele já tenha saído no primeiro dia e, portanto, é necessário agir com rigor e considerá-la impura desde o primeiro dia.

Rava questiona a propriedade de agir com rigor neste caso, pois isso é uma rigorosidade que resulta em leniência, porque se ela começar a contar desde o primeiro dia, você também a tornará apta a imergir e tornar-se pura de catorze dias após o primeiro dia. Isso é uma leniência, porque é possível que a maior parte do feto tenha saído apenas no segundo dia e, portanto, seu período de impureza tenha começado somente então. Ela, portanto, permanecerá impura até o décimo quinto dia.

Pelo contrário, Rava disse: No que diz respeito à preocupação com a possibilidade de que ela esteja impura desde o primeiro dia, deve-se preocupar. Mas, no que diz respeito à contagem do período de impureza, conta-se apenas a partir do segundo dia.

A Guemará pergunta: O que Ulla está nos ensinando por meio desta halakha? Ele quer nos ensinar que parte da placenta não sai sem parte do feto dentro dela? Mas nós já aprendemos isso em uma mishná (Ḥullin 77a): Quando um animal é abatido ritualmente, o animal e tudo o que está dentro dele tornam-se permitidos para consumo. Isso também se aplica a um feto ainda não nascido. Se antes do abate a maioria do feto emergiu, considera-se que ele nasceu e, portanto, o feto inteiro, até mesmo a parte que ainda está dentro da mãe, não se torna permitido para consumo pelo abate. Assim, se parte da placenta emergiu antes do abate, é proibido comê-la, porque a placenta é um sinal de um feto em uma mulher e um sinal de um feto em um animal.

A Gemara explica: Se eu soubesse isso apenas pela mishná, eu diria