Madeira não especificada existe para combustível, isto é, carvão, portanto seu benefício decorre de seu consumo.

Rav Kahana diz: E a questão de saber se lenha, cujo benefício vem após seu consumo, está sujeita à santidade do Ano Sabático é uma disputa entre os tanaítas, como foi ensinado na Tosefta (Shevi’it 6:25): Não se pode transferir produtos do Ano Sabático, por exemplo, vinho, para outra pessoa; nem para deixar de molho o linho a fim de prepará-lo para a fiação, pois o benefício obtido do linho vem após ele ficar de molho, quando o fio embebido e fiado é tecido em uma roupa; nem para lavar roupas com ele, pois o benefício obtido vem após a lavagem, quando se vestem as roupas limpas. Deixar o linho de molho ou lavar a roupa com vinho é considerado o consumo do vinho, pois ele já não é mais potável. E Rabi Yosei diz: Pode-se transferir a outra pessoa produtos do Ano Sabático para deixar de molho e para lavar roupas.

A Guemará pergunta: Qual é o raciocínio por trás da declaração dos Rabinos? O versículo afirma com relação aos produtos do Ano Sabático: “Para alimento” (Levítico 25:6), do qual se infere: Mas não para molho; “para alimento”, mas não para lavagem de roupas. E Rabi Yosei diz que isso é permitido, pois o versículo também afirma: “Para vós”, do qual se infere: Para vós, para todas as vossas necessidades, até mesmo para molho e para lavagem de roupas.

A Guemará pergunta: E de acordo com os Rabinos também, não está escrito: “Para vós”? Como eles explicam esse termo? A Guemará responde: Desse termo “para vós” deriva-se: “Para vós”, semelhante a “para alimento”, isto é, a santidade do Ano Sabático se aplica com relação àqueles itens cujo benefício e cujo consumo coincidem, o que exclui demolhar e lavar, nos quais o benefício vem após o consumo.

A Guemará pergunta: E de acordo com Rabi Yosei também, não está escrito: “Para comida”? Rabi Yosei poderia dizer-lhe: Esse termo é necessário para aquilo que é ensinado em uma baraita, como foi ensinado: O versículo declara: “Para comida”, mas não para um cataplasma [melogema]. A baraita continua: Você diz “para comida”, mas não para um cataplasma, ou talvez seja apenas “para comida”, mas não para lavar roupas? Quando o versículo diz: “Para vocês”, lavar roupas já está declarado como permitido, pois isso inclui todas as necessidades corporais da pessoa. Como devo entender o significado daquilo que o versículo declara: “Para comida”? É “para comida”, mas não para um cataplasma.

A baraita continua. Deve-se perguntar: E o que você viu que o levou a incluir o uso dos produtos do Ano Sabático para lavagem de roupas e a excluir o uso dos produtos do Ano Sabático como cataplasma? Talvez se devesse dizer o contrário. A baraita responde: Eu incluo o uso para lavagem de roupas, que se aplica igualmente a todas as pessoas, pois todos precisam de roupas limpas, e excluo o uso como cataplasma, que não se aplica igualmente a todas as pessoas; é apenas para os doentes ou feridos.

De acordo com a opinião de quem está aquilo que é ensinado em uma baraita com relação aos produtos do Ano Sabático: “Para alimento”, mas não para um cataplasma; “para alimento”, mas não para borrifar vinho na casa de alguém para proporcionar uma fragrância agradável; “para alimento”, mas não para fazer dele um emético [apiktevizin] para induzir o vômito? De acordo com a opinião de quem é esta baraita? Está de acordo com a opinião de Rabi Yosei, pois, se estivesse de acordo com a opinião dos Rabis, não haveria também imersão e lavagem que deveriam ter sido excluídas da baraita, já que, na opinião dos Rabis, o uso dos produtos do Ano Sabático para esses fins é proibido?

§ A mishná (100b) ensina que, se o proprietário deu lã a um tintureiro para tingi-la de vermelho e, em vez disso, ele a tingiu de preto, Rabi Meir diz: O tintureiro dá ao proprietário da lã o valor de sua lã. Rabi Yehuda diz: Se o valor da melhoria excede as despesas do tintureiro, o proprietário da lã dá ao tintureiro as despesas. Se as despesas excedem a melhoria, ele lhe dá o valor da melhoria. A Guemará fornece um mnemônico, o acróstico saban, para os nomes dos Sábios envolvidos no incidente seguinte; cada letra do acróstico representa a letra do meio de um dos nomes: Samekh, Rav Yosef; beit, Rabi Abba; nun, Rav Huna.

A Guemará relata: Rav Yosef estava sentado atrás de Rabi Abba, e ambos estavam sentados diante de Rav Huna. E Rav Huna estava sentado e dizendo: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua ben Korḥa e a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda.

Rav Yosef virou o rosto com desdém diante da declaração de Rav Huna. Ele disse: Concedido, afirmar que a halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yehoshua ben Korḥa é necessário, pois poderia passar pela sua mente dizer que há um princípio de que, quando há uma disputa entre um indivíduo e a maioria, a halakha está de acordo com a opinião da maioria. Rav Huna, portanto, nos ensina que, neste caso, a halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yehoshua ben Korḥa, apesar do fato de que ele é um indivíduo.

A Guemará interrompe a observação de Rav Yosef e pergunta: Qual é a decisão de Rabi Yehoshua ben Korḥa à qual Rav Huna está se referindo? É como foi ensinado em uma baraita: Rabi Yehoshua ben Korḥa diz que, com relação a um empréstimo com uma nota promissória, não se pode cobrar o empréstimo de gentios perto da época de suas festas, mas com relação a um empréstimo oral, pode-se cobrar de gentios mesmo perto da época de suas festas, porque o credor é considerado como alguém que resgata dinheiro de sua posse.

Mas com relação à afirmação de que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, por que eu preciso disso? Este é um exemplo de a Mishná registrar uma disputa e, depois, registrar apenas um lado dessa disputa como uma opinião sem atribuição. E o princípio é que, quando a Mishná registra uma disputa e, depois, registra apenas um lado dessa disputa como uma opinião sem atribuição, então a halakha está de acordo com a opinião sem atribuição.

A Guemará identifica a disputa e a mishná sem atribuição. A disputa é encontrada no tratado Bava Kamma: Se alguém deu lã a um tintureiro para tingi-la de vermelho para ele e, em vez disso, ele a tingiu de preto, ou para tingi-la de preto e ele a tingiu de vermelho, Rabi Meir diz: O tintureiro dá ao dono da lã o valor de sua lã. Rabi Yehuda diz: Se o valor do aperfeiçoamento excede as despesas, o dono da lã dá as despesas ao tintureiro. E se as despesas excedem o aperfeiçoamento, ele lhe dá o valor do aperfeiçoamento. E a mishná sem atribuição aparece no tratado Bava Metzia, como aprendemos em uma mishná ali (76a): Quem quer que altere os termos de um acordo fica em desvantagem, e quem quer que volte atrás de um acordo fica em desvantagem. Esta mishná sem atribuição está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que sustenta que um artesão que se desvia de sua tarefa recebe ou as despesas ou o aperfeiçoamento, o que tiver menor valor.

A Guemará pergunta: E, sendo que esta é uma disputa e depois uma opinião sem atribuição, por que Rav Huna considerou necessário declarar que a halakha segue a opinião de Rabi Yehuda? É necessário, pois poderia passar pela sua mente dizer que a Mishna não está em ordem sequencial e, na verdade, este é um caso de uma decisão sem atribuição seguida de uma disputa. E por que Rav Yosef discorda? Ele discorda porque se assim fosse, então, com relação a todo caso em que uma disputa é registrada e depois uma opinião sem atribuição é registrada, digamos: A Mishna não está em ordem sequencial e este é um caso de uma decisão sem atribuição seguida de uma disputa.

E Rav Huna responderia: A situação em que não dizemos que a Mishna não está em ordem sequencial, isto é, em que dizemos que a Mishna está em ordem sequencial, é apenas quando ambas as mishnayot aparecem em um tratado, mas quando aparecem em dois tratados diferentes, dizemos que a Mishna não está em ordem sequencial. Uma vez que essas mishnayot são encontradas em dois tratados diferentes, Bava Kamma e Bava Metzia, a suposição é que a Mishna não está em ordem sequencial. E Rav Yosef responderia: Todo Nezikin, isto é, Bava Kamma, Bava Metzia e Bava Batra, é um tratado.

E se quiser, diga que mesmo se Bava Kamma e Bava Metzia forem consideradas dois tratados separados, Rav Yosef ainda sustentaria que a declaração de Rav Huna era desnecessária porque ela é ensinada como uma de um par de halakhot estabelecidas: Quem altera os termos de um acordo fica em desvantagem, e quem volta atrás em um acordo fica em desvantagem. Uma vez que essa decisão foi ensinada junto com outra halakha estabelecida, é evidente que esta também é uma halakha estabelecida.

§ A Guemará observa outra disputa referente àquele que se desvia dos termos de um acordo. Os Sábios ensinaram na Tosefta (Bava Metzia 4:20): Aquele que dá dinheiro ao seu agente