estes são estudiosos da Torah, e torres não necessitam de proteção adicional? A Gemara comenta: E Reish Lakish, que não citou este versículo, sustenta de acordo com a maneira como Rava expôs o versículo: “Eu sou uma muralha”; isto se refere à Congregação de Israel. “E meus seios são como torres”; estas são as sinagogas e casas de estudo.

Da mesma forma, relata-se que Rav Naḥman bar Rav Ḥisda certa vez impôs o pagamento do imposto per capita [karga] até mesmo aos Sábios. Rav Naḥman bar Yitzḥak lhe disse: Você transgrediu as palavras da Torah, dos Profetas e dos Escritos.

Você transgrediu as palavras da Torá, como está escrito: “Mesmo quando Ele ama os povos, todos os Seus santos estão em Tuas mãos” (Deuteronômio 33:3), o que se entende como significando que Moisés disse ao Santo, Bendito seja Ele: Senhor do Universo, mesmo quando Tu estimas as outras nações e lhes concedes domínio sobre Israel, que “todos os Seus santos,” isto é, os estudiosos da Torá, estejam exclusivamente em Tuas mãos e livres da autoridade das nações, e, portanto, isentos do pagamento de impostos. A continuação desse versículo também pode ser entendida como referindo-se aos estudiosos da Torá, como está dito: “E eles se assentam [tukku] a Teus pés, recebendo Tuas palavras” (Deuteronômio 33:3), e Rav Yosef ensina: Estes são os estudiosos da Torá que gastam [mekhatetim] os pés de cidade em cidade e de país em país para estudar Torá; “recebendo [yissa] Tuas palavras”, para discutir [lissa velitten] as palavras de Deus.

E transgredistes as palavras dos Profetas, como está escrito: “Embora tenham contratado amantes [yitnu] entre as nações, agora eu os reunirei, e começarão a ser diminuídos por causa do fardo de reis e príncipes” (Oseias 8:10). Com relação a este versículo, Ulla diz: Parte deste versículo é dita na língua aramaica; a palavra yitnu deve ser entendida aqui em seu sentido aramaico: aprender. E o versículo deve ser interpretado da seguinte forma: Se todo Israel aprende Torah, eu os reunirei já agora; e se apenas alguns deles aprendem Torah, eles serão dispensados do fardo imposto por reis e príncipes. Isso indica que aqueles que estudam Torah não devem estar sujeitos ao pagamento de impostos.

E além disso, transgrediste as palavras dos Escritos, como está escrito: “Não será lícito impor-lhes tributo, imposto ou pedágio” (Esdras 7:24), isto é, aos sacerdotes e levitas que servem no Templo. Esta halakha se aplicaria também aos estudiosos da Torah. E Rav Yehuda diz: “Tributo”; isto se refere à porção do rei, um imposto dado ao rei. “Imposto”; isto se refere ao imposto per capita. “Pedágio”; isto se refere a um imposto [arnona] pago com propriedade que era imposto de tempos em tempos.

Relata-se que Rav Pappa certa vez impôs um imposto para a escavação de uma nova cisterna até mesmo a órfãos. Rav Sheisha, filho de Rav Idi, disse a Rav Pappa: Talvez eles cavem, mas no fim não retirem nenhuma água de lá, e acabará acontecendo que o dinheiro terá sido gasto em vão. O restante dos moradores da cidade pode renunciar aos seus direitos sobre seu dinheiro, mas órfãos menores não podem fazê-lo. Rav Pappa lhe disse: Eu cobrarei dinheiro dos órfãos; se eles retirarem água, eles a retirarão, e, se não, eu devolverei o dinheiro aos órfãos.

Rav Yehuda diz: Todos os moradores da cidade devem contribuir para a construção e manutenção dos portões da cidade [le’aglei gappa], e para esse fim arrecada-se dinheiro até mesmo dos órfãos. Mas os Sábios não necessitam de proteção e, portanto, estão isentos desse pagamento. Todos os moradores da cidade devem contribuir para a escavação de cisternas [lekarya patya], e para esse fim arrecada-se dinheiro até mesmo dos Sábios, já que eles também precisam de água. A Guemará comenta: E dissemos isso somente quando as pessoas não são obrigadas a sair em massa [be’akhluza] e fazer a escavação propriamente dita, mas estão obrigadas apenas a contribuir com dinheiro para esse fim. Mas se as pessoas são obrigadas a sair em massa e realmente cavar, os Sábios não devem sair com elas em massa, mas sim estão isentos de tal trabalho.

Conta-se que Rabi Yehuda HaNasi certa vez abriu seus celeiros para distribuir alimento durante anos de seca. Ele disse: Mestres da Torah, mestres da Mishna, mestres do Talmud, mestres da halakha, mestres da aggada podem entrar e receber alimento de mim, mas ignorantes não devem entrar. Rabi Yonatan ben Amram, a quem Rabi Yehuda HaNasi não conhecia, abriu caminho para entrar, e entrou, e lhe disse: Rabi Yehuda HaNasi, sustenta-me. Rabi Yehuda HaNasi lhe disse: Meu filho, você leu a Torah? Rabi Yonatan ben Amram lhe disse, por modéstia: Não. Rabi Yehuda HaNasi continuou: Você estudou Mishna? Mais uma vez, Rabi Yonatan ben Amram lhe disse: Não. Então Rabi Yehuda HaNasi lhe perguntou: Se é assim, por qual mérito devo sustentá-lo? Rabi Yonatan ben Amram lhe disse: Sustenta-me como a um cão e como a um corvo, que recebem alimento embora nada tenham aprendido. Rabi Yehuda HaNasi comoveu-se com suas palavras e o alimentou.

Depois que Rabi Yonatan saiu, Rabi Yehuda HaNasi sentou-se, ficou angustiado e disse: Ai de mim, pois dei meu pão a um ignorante. Seu filho, Rabi Shimon bar Rabi Yehuda HaNasi, disse-lhe: Talvez ele fosse teu discípulo Yonatan ben Amram, que nunca em sua vida quis beneficiar-se materialmente da honra prestada à Torá? Investigaram o assunto e descobriram que assim era o caso. Rabi Yehuda HaNasi então disse: Que todos entrem, pois pode haver também outros que escondem o fato de serem verdadeiros estudiosos da Torá.

Comentando a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, a Guemará observa que Rabi Yehuda HaNasi seguiu sua linha padrão de raciocínio, pois Rabi Yehuda HaNasi diz: O sofrimento vem ao mundo somente por causa dos ignorantes. Isso é como o incidente do imposto da coroa [kelila] que foi imposto aos moradores da cidade de Tiberíades. Os líderes da cidade vieram perante Rabi Yehuda HaNasi e lhe disseram: Os Sábios devem contribuir conosco. Rabi Yehuda HaNasi lhes disse: Não, os Sábios estão isentos. Eles lhe disseram: Então nós fugiremos e todo o fardo recairá sobre os estudiosos da Torah. Rabi Yehuda HaNasi lhes disse: Fujam como quiserem. Metade dos moradores da cidade fugiu. As autoridades então perdoaram metade da quantia que haviam inicialmente imposto à cidade.

A metade da população que permaneceu na cidade então compareceu diante de Rabi Yehuda HaNasi e lhe disse: Os Sábios devem contribuir conosco. Rabi Yehuda HaNasi lhes disse: Não, os Sábios estão isentos. Eles lhe disseram: Então nós também fugiremos. Rabi Yehuda HaNasi lhes disse: Fujam como quiserem. Todos fugiram, de modo que apenas um lavadeiro restou na cidade. As autoridades impuseram todo o imposto ao lavadeiro. O lavadeiro então fugiu também. O imposto da coroa foi então cancelado por completo. Rabi Yehuda HaNasi disse: Vejam disso que o sofrimento vem ao mundo apenas por causa dos ignorantes, pois assim que todos fugiram da cidade, o imposto da coroa foi completamente cancelado.

§ A mishná ensina: E por quanto tempo alguém deve viver na cidade para ser considerado como um dos habitantes da cidade? Doze meses. E levantamos uma contradição do que é ensinado em uma baraita: No caso de uma caravana de jumentos ou uma caravana de camelos que viajava de lugar em lugar e pernoitou dentro de uma cidade idólatra, e seus membros foram desencaminhados junto com os outros moradores da cidade, e eles também se envolveram em idolatria, eles, os membros da caravana, são passíveis de morte por apedrejamento como idólatras individuais comuns, e seus bens escapam da destruição, isto é, eles não são tratados como os moradores de uma cidade idólatra, que são passíveis de morte pela espada e cujos bens são destruídos.

A baraita continua: E se os membros da caravana tiverem permanecido naquela cidade por trinta dias, eles estão sujeitos à morte pela espada e sua propriedade é destruída, assim como ocorre com o restante dos moradores da cidade. Isso parece indicar que, uma vez que um indivíduo tenha vivido em uma cidade por trinta dias, ele já é considerado um de seus moradores.

Rava disse: Isso não é difícil. Este período, isto é, doze meses, é necessário para ser considerado um dos membros da cidade; e aquele período, isto é, trinta dias, é suficiente para ser considerado um dos residentes da cidade. Como foi ensinado em uma baraita: Aquele que é proibido por um voto de obter benefício das pessoas de uma determinada cidade está proibido de obter benefício de qualquer pessoa que tenha permanecido ali por doze meses, mas lhe é permitido obter benefício de qualquer pessoa que tenha permanecido ali por menos tempo do que isso. Em contraste, se ele se proibiu por meio de um voto de obter benefício dos residentes de uma determinada cidade, ele está proibido de obter benefício de qualquer pessoa que tenha permanecido ali por trinta dias, mas lhe é permitido obter benefício de qualquer pessoa que tenha permanecido ali por menos tempo do que isso.

A Guemará pergunta: E exigimos que alguém more numa cidade por doze meses para todos os assuntos? Mas não foi ensinado em uma baraita: Se alguém mora na cidade por trinta dias, deve contribuir para o prato de caridade do qual se distribui comida aos pobres. Se mora lá por três meses, deve contribuir para a caixa de caridade. Se mora lá por seis meses, deve contribuir para o fundo de roupas. Se mora lá por nove meses, deve contribuir para o fundo de sepultamento. Se mora lá por doze meses, deve contribuir para as colunas da cidade [lepassei ha’ir], isto é, para a construção de uma cerca de segurança. Rabi Asi disse que Rabi Yoḥanan disse: Quando aprendemos doze meses na mishná, aprendemos que isso se refere à contribuição para as colunas da cidade, dinheiro usado para proteger e fortalecer a cidade, mas não para outros assuntos.

E Rabi Asi diz que Rabi Yoḥanan diz: Todos são obrigados a contribuir para as colunas da cidade, e arrecada-se dinheiro para esse propósito até mesmo dos órfãos. Mas os Sábios não são obrigados a contribuir, pois os Sábios não precisam de proteção. Rav Pappa disse: Arrecada-se dinheiro até mesmo dos órfãos para a muralha da cidade, para o cavaleiro da cidade e para o guarda [uletarzina] do arsenal da cidade, mas os Sábios não precisam de proteção. O princípio da questão é: Arrecada-se dinheiro até mesmo dos órfãos para qualquer coisa da qual eles obtenham benefício.

Relata-se que Rabba impôs uma contribuição para certa caridade aos órfãos da casa de bar Maryon. Abaye lhe disse: Mas Rav Shmuel bar Yehuda não ensinou: Não se impõe uma obrigação de caridade a órfãos nem mesmo para o resgate de cativos, uma vez que são menores e não estão obrigados às mitzvot? Rabba lhe disse: Fiz isso para elevá-los em posição, isto é, para que as pessoas os honrassem como benfeitores generosos; não para que os pobres se beneficiassem.

Como incidente desta história, a Guemará relata que Ifera Hurmiz, a mãe do rei Shapur, rei da Pérsia, enviou uma bolsa [arneka] cheia de dinares a Rav Yosef. Ela disse a ele: Que o dinheiro seja usado para uma grande mitzvá. Rav Yosef sentou-se e considerou a questão: O que Ifera Hurmiz quis dizer quando anexou uma condição ao presente, dizendo que ele deveria ser usado para uma grande mitzvá? Abaye lhe disse: Do que Rav Shmuel bar Yehuda ensinou, que não se impõe uma obrigação de caridade a órfãos, mesmo para o propósito de resgatar cativos, aprende-se disso