בְּדוּרָא דְרָעֲוָתָא, וַאֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַב יְהוּדָה, וַאֲמַר לֵיהּ: ״זִיל הַב לֵיהּ כִּמְלֹא בָּקָר וְכֵלָיו״; וְלָא הֲוָה יָדַעְנָא ״כִּמְלֹא בָּקָר וְכֵלָיו״ כַּמָּה; כֵּיוָן דְּשַׁמְעִתַהּ לְהָא דִּתְנַן: לֹא יִטַּע אָדָם אִילָן סָמוּךְ לִשְׂדֵה חֲבֵירוֹ, אֶלָּא אִם כֵּן הִרְחִיק מִמֶּנָּה אַרְבַּע אַמּוֹת;
envolvendo a venda de árvores em uma aldeia de pastores, e eles compareceram perante Rav Yehuda, e ele disse ao vendedor: Vá e dê ao comprador das árvores terra suficiente para um boi e seus utensílios. Mas eu não sabia quanto era terra suficiente para um boi e seus utensílios. Quando ouvi aquilo que aprendemos em uma mishná (26a), cheguei a uma conclusão a respeito deste caso. A mishná ensina o seguinte: Uma pessoa não pode plantar uma árvore perto do campo de outra, a menos que a coloque a uma distância de quatro côvados do outro campo.
וְתָנֵי עֲלַהּ: אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁאָמְרוּ – כְּדֵי עֲבוֹדַת הַכֶּרֶם; אָמֵינָא: שְׁמַע מִינַּהּ, ״כִּמְלֹא בָּקָר וְכֵלָיו״ – אַרְבַּע אַמּוֹת.
Rav Yosef continua: E é ensinado em uma baraitacom relação a esta mishná: Os quatro côvados que os Sábios declararam são para o trabalho da vinha, para que ele não leve bois e um arado ao campo do seu vizinho enquanto cuida de sua vinha. Eu estudei esta mishná e a baraita e disse: Aprenda disso que a expressão: Suficiente para o boi e seus utensílios, significa quatro côvados. Neste estágio, a Guemará demonstrou que a opinião de Rav Naḥman é apoiada por uma mishná, ao passo que a decisão de Rav Yosef é apoiada pelo incidente envolvendo Rav Yehuda.
וּכְרַב יוֹסֵף מִי לָא תְּנַן?! רַבִּי מֵאִיר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמְרִים: הַנּוֹטֵעַ אֶת כַּרְמוֹ שְׁמוֹנֶה אַמּוֹת עַל שְׁמוֹנֶה – מוּתָּר לְהָבִיא זֶרַע לְשָׁם!
A Guemará pergunta: Mas não também aprendemos uma decisão em uma mishná (Kilayim 4:9) de acordo com a opinião de Rav Yosef? Essa mishná ensina: Rabi Meir e Rabi Shimon dizem: No caso de alguém que planta sua vinha com oito côvados por oito côvados, isto é, ele deixa oito côvados entre cada fileira de videiras, é permitido a ele trazer sementes para os espaços vazios entre as fileiras. Essa decisão pode ser citada em apoio à opinião de Rav Yosef de que, se há um espaço de oito côvados entre árvores ou videiras, elas não são consideradas uma única unidade. Por que, então, essa mishná não é apresentada como prova?
אֲפִילּוּ הָכִי, מַעֲשֶׂה עָדִיף.
A Gemara responde: Ainda assim, é preferível citar o incidente em Tzalmon como prova. Sempre que possível, é preferível dar suporte a uma opinião por meio de uma decisão prática, pois isso demonstra que os Sábios agiram de acordo com essa opinião e não apenas a ensinaram como halakha em teoria.
בִּשְׁלָמָא לְרַב יוֹסֵף אַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן – שָׁמְעִינַן לֵיהּ מְפוּזָּרִין, וְשָׁמְעִינַן לֵיהּ רְצוּפִין; מְפוּזָּרִין – הָא דַּאֲמַרַן, רְצוּפִין – דִּתְנַן: כֶּרֶם הַנָּטוּעַ עַל פָּחוֹת מֵאַרְבַּע אַמּוֹת – אֵינוֹ כֶּרֶם, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: כֶּרֶם, וְרוֹאִין אֶת הָאֶמְצָעִיִּים כְּאִילּוּ אֵינָן.
A Guemará comenta: Concedido, de acordo com a análise de Rav Yosef, apresentada de acordo com a opinião de Rabbi Shimon, ouvimos sobre a distância máxima em que as árvores podem estar dispersas, e ouvimos sobre a distância mínima em que podem ser plantadas próximas umas das outras. A distância em que as árvores podem estar dispersas é aquela que dissemos, isto é, oito côvados. A distância mínima em que podem ser plantadas próximas umas das outras é como aprendemos em uma mishná (Kilayim 5:2): Uma vinha que é plantada em fileiras consecutivas com menos de quatro côvados entre as fileiras não é classificada como uma vinha, porque as fileiras estão plantadas muito próximas umas das outras. Esta é a declaração de Rabbi Shimon. E os Rabinos dizem: É considerada uma vinha, e vê-se as videiras do meio como se não estivessem ali, pois estão destinadas a ser arrancadas.
אֶלָּא לְרַב נַחְמָן אַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן – מְפוּזָּרִין שָׁמְעִינַן לֵיהּ; רְצוּפִין מִי שָׁמְעִינַן לֵיהּ?! סְבָרָא הוּא: מִדִּלְרַבִּי שִׁמְעוֹן פַּלְגָא, לְרַבָּנַן נָמֵי פַּלְגָא.
Mas de acordo com a análise de Rav Naḥman, apresentada em conformidade com a opinião dos Rabinos, ouvimos a distância máxima em que as árvores podem estar espalhadas, isto é, dezesseis côvados, como no incidente em Tzalmon. Quanto à distância mínima em que podem ser plantadas próximas umas das outras, ouvimos essa distância? A Guemará responde: Isso se baseia em raciocínio lógico; do fato de que, segundo Rabbi Shimon, a distância mínima é metade da distância máxima, segundo os Rabinos também, a distância mínima é metade da máxima, isto é, oito côvados.
אָמַר רָבָא: הִלְכְתָא, מֵאַרְבַּע אַמּוֹת וְעַד שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה. תַּנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּרָבָא: כַּמָּה יְהוּ מְקוֹרָבִין? אַרְבַּע אַמּוֹת, וְכַמָּה יְהוּ מְרוּחָקִין? שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה.
Rava diz: A halakha é que aquele que compra três árvores adquire a terra se a distância entre as árvores for de quatro côvados a dezesseis côvados. Essa decisão é uma combinação das duas opiniões, favorável ao comprador. É ensinado em uma baraitade acordo com a opinião de Rava: Quão próximas podem estar? Quatro côvados. E quão distantes podem estar? Dezesseis côvados.
הֲרֵי זֶה קָנָה קַרְקַע וְאֶת הָאִילָנוֹת שֶׁבֵּינֵיהֶן; לְפִיכָךְ, יָבֵשׁ הָאִילָן אוֹ נִקְצַץ – יֵשׁ לוֹ קַרְקַע. פָּחוֹת מִכָּאן אוֹ יָתֵר עַל כָּאן, אוֹ שֶׁלְּקָחָן בְּזֶה אַחַר זֶה – הֲרֵי זֶה לֹא קָנָה לֹא אֶת הַקַּרְקַע וְלֹא אֶת הָאִילָנוֹת שֶׁבֵּינֵיהֶן; לְפִיכָךְ, יָבֵשׁ הָאִילָן אוֹ נִקְצַץ – אֵין לוֹ קַרְקַע.
Se alguém comprou três árvores plantadas desta maneira, este adquiriu a terra e as pequenas árvores que estão entre elas. Portanto, se a árvore secou ou foi cortada, ele tem posse da terra. Se a distância entre as árvores era menor do que isso ou maior do que isso, ou se ele comprou as árvores uma após a outra, este comprador não adquiriu nem a terra nem as árvores que estão entre elas. Portanto, se a árvore secou ou foi cortada, ele não tem posse da terra.
בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה: כְּשֶׁהוּא מוֹדֵד, מִמָּקוֹם קָצָר הוּא מוֹדֵד, אוֹ מִמָּקוֹם רָחָב הוּא מוֹדֵד? אֲמַר לֵיהּ רַב גְּבִיהָה מִבֵּי כְתִיל לְרַב אָשֵׁי: תָּא שְׁמַע, דִּתְנַן: הָרְכוּבָה שֶׁבַּגֶּפֶן – אֵינוֹ מוֹדֵד אֶלָּא מֵעִיקָּר הַשֵּׁנִי.
§ Rabi Yirmeya levanta um dilema: Quando se mede a distância entre as árvores, mede-se a partir da parte estreita do tronco da árvore ou mede-se a partir da parte larga? Rav Geviha de Bei Khatil disse a Rav Ashi: Vem e ouve uma prova, como aprendemos em uma mishná (Kilayim 7:1): Quando se vem medir a partir do ramo estratificado da videira, mede-se apenas a partir da segunda raiz, pois esta é a média, e não a parte mais larga da videira.
בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה: מָכַר לוֹ שְׁלֹשָׁה בַּדֵּי אִילָן, מַהוּ?
Rabi Yirmeya levanta um dilema: Se o dono do campo vendeu a alguém três ramos que cresceram de uma árvore, e seu tronco estava coberto com terra de modo que os ramos pareciam ser três árvores separadas, qual é a halakha? Eles são considerados três árvores, o que significaria que seu proprietário adquire o terreno entre elas?
אֲמַר לֵיהּ רַב גְּבִיהָה מִבֵּי כְתִיל לְרַב אָשֵׁי: תָּא שְׁמַע, דִּתְנַן: הַמַּבְרִיךְ שָׁלֹשׁ גְּפָנִים, וְעִקְּרֵיהֶן נִרְאִין – רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר: אִם יֵשׁ בֵּינֵיהֶן מֵאַרְבַּע אַמּוֹת וְעַד שְׁמוֹנֶה – מִצְטָרְפִין, וְאִם לָאו – אֵין מִצְטָרְפִין.
Rav Geviha de Bei Khatil disse a Rav Ashi: Venha e ouça uma prova, como aprendemos em uma mishná (Kilayim 7:2): Com relação a alguém que deita em camadas os ramos de três videiras no solo para que criem raízes enquanto ainda estão ligados à base da videira, e suas raízes que se erguem acima do solo são visíveis, Rabbi Elazar, filho de Rabbi Tzadok, diz: Se houver uma distância entre elas de quatro côvados a oito côvados, elas se combinam para formar um único vinhedo composto por seis videiras. E, se não, elas não se combinam. Pode-se inferir desta mishná que os diferentes ramos de uma árvore são considerados entidades separadas quando o tronco está coberto por terra, desde que a distância exigida entre eles seja mantida.
בָּעֵי רַב פָּפָּא: מָכַר לוֹ שְׁנַיִם בְּתוֹךְ שָׂדֵהוּ וְאֶחָד עַל הַמֶּצֶר, מַהוּ? שְׁנַיִם בְּתוֹךְ שֶׁלּוֹ וְאֶחָד בְּתוֹךְ שֶׁל חֲבֵירוֹ, מַאי? תֵּיקוּ.
Rav Pappa levanta um dilema: Se o proprietário de um campo vendeu a alguém duas árvores em seu campo e uma situada na sua fronteira, qual é a halakha? Da mesma forma, se alguém comprou duas árvores no campo de uma pessoa e uma no campo de outra, qual é a halakha? As árvores se combinam para formar uma unidade de três árvores, ou não? A Guemará afirma que esse dilema permanecerá sem solução.