Como aprendemos em uma mishná (Shevi’it 10:7): Com relação a uma colmeia, Rabi Eliezer diz: ela é considerada como terra no que diz respeito à maneira pela qual se adquire e com relação a outros assuntos, e, portanto, escreve-se um documento que impede que o Ano Sabático cancele uma dívida pendente [prosbol] com base nela, pois um prosbol só pode ser escrito se o devedor possuir algum tipo de terra.

E uma colmeia não é suscetível à impureza ritual, desde que esteja em seu lugar e presa ao solo, pois é considerada equivalente ao próprio solo, que não é suscetível à impureza. E aquele que tira mel dela no Shabat é passível de trazer uma oferta pelo pecado, como alguém que arranca algo do solo. De acordo com esta opinião, o mel em uma colmeia não é considerado como tendo o status de alimento ou líquido no que diz respeito à impureza ritual, pois está ligado ao solo.

A mishná continua: E os Rabinos dizem: Uma colmeia tem o status de bem móvel; não se pode escrever um prosbol com base nela, e ela não é considerada como terra no que diz respeito à sua venda, mas é vendida da maneira de bem móvel. E ela é suscetível à impureza ritual mesmo quando está em seu lugar, e aquele que tira mel dela no Shabat está isento de trazer uma oferta pelo pecado. De acordo com esta opinião, o mel contido dentro da colmeia é considerado destacado do solo e, portanto, suscetível à impureza ritual, como afirmou Rav Kahana.

Rabi Elazar disse: Qual é o raciocínio de Rabi Eliezer? Como está escrito a respeito de Jônatas: “Ele estendeu a ponta da vara que estava em sua mão, e a mergulhou no favo de mel [ya’arat hadevash]” (I Samuel 14:27). Ora, o que uma floresta [ya’ar] tem a ver com mel [devash]? Por que o favo de mel é chamado de floresta de mel [ya’arat hadevash]? Em vez disso, isso vem para lhe ensinar: Assim como com relação a uma floresta, aquele que colhe fruto de uma árvore no Shabat é passível de trazer uma oferta pelo pecado, assim também, com relação ao mel, aquele que remove mel de uma colmeia no Shabat é passível de trazer uma oferta pelo pecado.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: Mel que escorre da colmeia de uma pessoa não é considerado nem alimento nem líquido. Isso é compreensível, de acordo com o raciocínio de Abaye, e faz sentido, pois ele explicaria aqui, como no caso anterior, que isso se refere aos dois favos na colmeia designados para o sustento das abelhas, e não se destina ao consumo humano.

Mas, de acordo com a opinião de Rava, que diz que a baraita está de acordo com a decisão de Rabi Eliezer, isso apresenta uma dificuldade, pois mesmo segundo Rabi Eliezer o mel não é considerado ligado ao solo depois que sai da colmeia. Rav Zevid disse: A baraita está se referindo a um caso em que o mel escorreu para um recipiente repulsivo e, portanto, está impróprio para consumo humano. Rav Aḥa bar Yaakov disse: Está se referindo a um caso em que ele escorreu sobre palha [kashkashin] e ervas daninhas, o que o torna intragável.

A Guemará levanta outra objeção de uma baraita: O mel na colmeia de uma pessoa não é considerado nem alimento nem líquido. Se alguém pretendeu usá-lo como alimento, ele está sujeito à impureza ritual como alimento, e se alguém pretendeu usá-lo como líquido, ele está sujeito à impureza ritual como líquido. De fato, de acordo com o raciocínio de Abaye, isso fica bem explicado, pois ele pode explicar que isso também se refere aos dois favos de mel deixados para as abelhas, e que, se alguém reconsiderou e decidiu comer o mel, ele é mais uma vez considerado adequado para consumo humano.

Mas, de acordo com Rava, que disse que a decisão da baraita de que o mel em uma colmeia não tem o status de alimento nem de líquido está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, isso apresenta uma dificuldade. Esta baraita não está de acordo com o raciocínio de Rabi Eliezer, pois ele sustenta que a intenção de uma pessoa não é suficiente para que o mel ligado ao solo seja considerado como se estivesse destacado. Portanto, a baraita deve estar de acordo com a opinião dos Rabinos, e ainda assim contradiz a declaração de Rav Kahana de que a intenção não é necessária para que o mel esteja suscetível à impureza ritual.

A Gemara responde: Rava poderia ter lhe dito que a baraita está, de fato, de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, e você deve resolver a dificuldade e responder assim: Se alguém pretendia usar o mel como alimento, ele não está sujeito à impureza ritual como alimento, e se alguém pretendia usá-lo como líquido, ele não está sujeito à impureza ritual como líquido. A Gemara observa: Ensina-se em uma baraitade acordo com a opinião de Rav Kahana: O mel na colmeia de uma pessoa está sujeito à impureza ritual como alimento mesmo que não houvesse intenção de usá-lo como alimento, pois ele tem um status inato de alimento.

§ A mishná ensina: Se alguém compra árvores de oliveira para corte, deve deixar dois brotos da árvore. Os Sábios ensinaram: Quem compra uma árvore de outro para corte deve cortar a árvore um palmo acima do solo, para permitir que a árvore volte a crescer. No caso de um sicômoro não podado, ele deve cortar a árvore no mínimo a três palmos acima do solo, e com relação a um grande sicômoro, que tem raízes fortes porque o sicômoro já foi cortado uma vez, ele deve cortar a árvore no mínimo a dois palmos acima do solo. No caso de juncos ou videiras, ele pode cortar apenas do nó para cima, para que voltem a crescer. No caso de palmeira e cedro, ele pode cavar e arrancá-los, porque seus troncos não se renovam depois de serem cortados, e portanto não há razão para deixar nada para trás.

A Guemará pergunta: E exigimos que um sicômoro virgem seja cortado no mínimo três palmos acima do solo para que volte a crescer? E a Guemará levanta uma contradição de uma mishná (Shevi’it 4:5): Não se pode cortar um sicômoro virgem durante o ano sabático porque isso é considerado trabalho, pois promove o crescimento da árvore.

A mishná continua. Rabi Yehuda diz: É proibido cortar a árvore durante o Ano Sabático da sua maneira habitual; em vez disso, ele deve cortar a árvore dez palmos acima do solo, ou nivelá-la até que fique rente ao chão. Nenhum desses métodos promove o crescimento da árvore; na verdade, eles a danificam. Pode-se inferir daqui que somente cortar o sicômoro até ficar rente ao chão é prejudicial para ele, e ele não volta a crescer. Cortá-lo de outra maneira é benéfico para ele, mesmo se for cortado a menos de três palmos do chão.

Abaye disse que a mishná deve ser entendida da seguinte forma: Cortar um sicômoro a uma altura de três palmos é benéfico para ele, ao passo que cortá-lo de modo que fique rente ao chão é certamente prejudicial para ele e é permitido durante o Ano Sabático. Cortá-lo deste ponto em diante, isto é, entre o chão e três palmos, não é nem muito prejudicial para ele nem particularmente benéfico para ele. Com relação ao Ano Sabático, fazemos apenas algo que seja certamente prejudicial para ele, a fim de evitar melhorá-lo. Com relação à compra e venda, fazemos apenas algo que seja certamente benéfico para ele, pois o vendedor pretendia vender o sicômoro de tal maneira que a árvore voltasse a crescer.

A baraita ensina: No caso de palmeiras e cedros, um comprador pode cavar até embaixo e arrancá-los, porque seus troncos não se renovam após serem cortados. A Guemará pergunta: E está correto, com relação a um cedro, que seu tronco não se renova? Mas Rabi Ḥiyya bar Lulyani não ensinou: Qual é o significado daquilo que está escrito: “O justo florescerá como a palmeira; crescerá como um cedro no Líbano” (Salmos 92:13)? Se “palmeira” é mencionado, por que “cedro” é mencionado? E se “cedro” é mencionado, por que “palmeira” é mencionado? O que é acrescentado por essa comparação dupla?

Rabi Ḥiyya bar Lulyani explica: Se o versículo declarasse apenas “cedro” e não declarasse “palmeira”, eu diria que, assim como o cedro não produz fruto, também uma pessoa justa não produz fruto, isto é, ela não terá recompensa no Mundo Vindouro. Portanto, está declarado: “palmeira”, que é uma árvore frutífera.

E se o versículo tivesse declarado apenas “palmeira” e não tivesse declarado “cedro”, eu teria dito que, assim como no que diz respeito a uma palmeira, seu tronco não se regenera após ser cortado, assim também, no caso de uma pessoa justa, seu tronco não se regenera, isto é, ela não conseguiria se recuperar da desgraça. Portanto, está declarado: “Cedro”, para indicar que, assim como o tronco do cedro se regenera, assim também o justo voltará a florescer. Isso demonstra que o tronco de um cedro realmente volta a crescer.

A Gemara responde: Antes, com o que estamos lidando aqui? Estamos lidando com outros tipos de cedros, pois os troncos de certas espécies não voltam a crescer depois que a árvore é derrubada. Isso está de acordo com a opinião de Rabba bar Rav Huna. Pois Rabba bar Rav Huna diz que eles dizem na academia de Rav: Há dez tipos de cedros; como está declarado: “Porei no deserto o cedro [erez], a acácia [shitta], e a murta [hadas] e o pinheiro [etz shemen]; colocarei no ermo o zimbro [berosh], a teca [tidhar], e o cipreste [te’ashur] juntamente” (Isaías 41:19). A Gemara elabora: Erez significa cedro; shitta significa acácia [tornita]; hadas é a murta; etz shemen é a árvore de bálsamo; berosh significa zimbro [berati]; tidhar é a teca [shaga]; e te’ashur é o cipreste [shurbina].

A Guemará pergunta: Mas estas são sete espécies de cedro, não dez. Quando Rav Dimi veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse: Eles acrescentaram à lista dos cedros allonim, almonim, e almugim. Allonim refere-se a pistacheiras [butnei], almonim são carvalhos [balutei], e almugim