E tal colmeia não está sujeita à impureza ritual enquanto estiver fixa em seu lugar. E aquele que retira mel dela no Shabat é passível de trazer uma oferta pelo pecado, pois é comparado a alguém que colhe produto ligado ao solo.

Mas os Rabinos dizem: Tal colmeia não é como terra, e portanto não se pode escrever um prosbol com base nela, e ela é suscetível à impureza ritual mesmo quando está fixa em seu lugar, e aquele que retira mel dela no Shabat está isento de trazer uma oferta pelo pecado. Esta mishná sugere que Rabi Eliezer sustenta que um utensílio que foi fixado ao solo é considerado como terra para todos os efeitos. Isso contradiz a baraita que afirma que, se alguém escavou um cano e depois o fixou ao solo, ele ainda é considerado um utensílio, e a água que flui por ele é considerada água retirada, que invalida um banho ritual. Isso indica que a baraita não foi ensinada de acordo com a opinião de Rabi Eliezer.

A Guemará rejeita essa opinião, afirmando que ali, na mishná, Rabi Eliezer trata a colmeia como terra pela razão que Rabi Elazar declarou, e não porque sustenta que todos os utensílios fixados ao solo são considerados como terra. Como Rabi Elazar declarou: Qual é a razão para a afirmação de Rabi Eliezer com relação àquele que remove mel de uma colmeia? Sua justificativa é como está escrito: “E ele estendeu a ponta da vara que estava em sua mão e a mergulhou no favo de mel [ya’arat hadevash]” (I Samuel 14:27).

Rabi Eliezer entende que, uma vez que as palavras hebraicas usadas aqui para favo de mel também podem significar floresta de mel, o versículo vem ensinar que assim como, no que diz respeito a uma floresta, quem colhe qualquer coisa de uma árvore no Shabat é passível de trazer uma oferta pelo pecado, assim também, no que diz respeito a uma colmeia contendo mel, quem remove mel dela no Shabat é passível de trazer uma oferta pelo pecado, pois a colmeia é tratada como terra. Consequentemente, Rabi Eliezer apoia-se aqui em uma derivação especial, que não se aplica necessariamente a outros recipientes. Portanto, nada se pode aprender disso sobre a opinião de Rabi Eliezer com relação ao tubo na baraita.

Antes, a referência com relação ao duto escavado deve ser à opinião de Rabi Eliezer a respeito de uma tábua de padeiro sobre a qual ele amassa a massa, como aprendemos em uma mishná (Kelim 15:2): Com relação a uma tábua de padeiro [daf shel naḥtomin] que foi fixada à parede, Rabi Eliezer a considera não suscetível à impureza ritual, enquanto os Rabinos a consideram suscetível à impureza ritual. Isso parece indicar que, de acordo com Rabi Eliezer, qualquer coisa que esteja fixada ao solo ou a outra coisa fixada ao solo é tratada como terra e, portanto, não pode tornar-se ritualmente impura.

Tendo concluído que esta é a disputa entre Rabi Eliezer e os Rabinos à qual se fez referência anteriormente, a Guemará repete a questão levantada antes sobre a decisão na baraita com relação a um duto: De quem é a opinião? Parece não ser nem a de Rabi Eliezer nem a dos Rabinos. Pois, se é a opinião de Rabi Eliezer, então mesmo que alguém escavasse um duto e depois o fixasse ao solo, a água que flui por ele não deveria ser considerada água retirada que invalida um banho ritual, pois, de acordo com Rabi Eliezer, uma tábua de padeiro que primeiro era um utensílio, mas depois foi fixada numa parede, é tratada como terra. E se é a opinião dos Rabinos, então mesmo que ele primeiro fixasse o duto ao solo e só depois o escavasse, o duto também deveria ser tratado como um utensílio, e a água que flui por ele deveria ser considerada água retirada, pois os Rabinos não diferenciam quanto ao estágio em que a tábua do padeiro foi afixada à parede.

A Guemará responde: Na verdade, pode-se explicar que a baraitaestá de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, mas a halakha que rege utensílios planos de madeira sem receptáculo, como a tábua de padeiro, é diferente, pois eles são utensílios suscetíveis à impureza ritual apenas por lei rabínica, mas pela lei da Torah não são utensílios suscetíveis à impureza ritual. Portanto, Rabi Eliezer concorda que, quando a tábua do padeiro é fixada à parede, ela deixa de estar sujeita ao decreto rabínico. Um duto escavado e oco, porém, é um utensílio suscetível à impureza ritual pela lei da Torah, e continua sendo assim mesmo que depois tenha sido fixado ao solo. Portanto, a água que flui por ele invalida um banho ritual.

A Guemará pergunta: Por inferência, do fato de que Rabi Eliezer é mais rigoroso no caso do duto e distingue entre um duto que foi primeiro escavado e só depois fixado ao solo, e um que foi primeiro fixado ao solo e só depois escavado, não se segue que a halakhá que rege a água retirada, isto é, que a água retirada acrescentada a um banho ritual que ainda não contém a quantidade necessária de água o invalida, se aplica pela lei da Torah?