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הָכָא בַּחֲצַר הַשּׁוּתָּפִין עָסְקִינַן – דִּבְהַעֲמָדָה כְּדִי לָא קָפְדִי, אַמְּחִיצָה קָפְדִי.
Aqui estamos tratando de um pátio pertencente a sócios, que não são exigentes quanto à mera colocação de itens no pátio, mas são exigentes quanto à construção de uma divisória. A presunção de propriedade é estabelecida apenas quando a falta de protesto indica que o proprietário anterior concede que a propriedade აღარ lhe pertence. O silêncio do coproprietário diante de seu parceiro usando o pátio para uma finalidade temporária não indica concessão, mas o silêncio diante de alguém que construiu uma divisória é uma concessão.
וּבְהַעֲמָדָה כְּדִי לָא קָפְדִי?! וְהָא תְּנַן: הַשּׁוּתָּפִין שֶׁנָּדְרוּ הֲנָאָה זֶה מִזֶּה – אֲסוּרִין לִיכָּנֵס לֶחָצֵר!
A Guemará pergunta: E não são eles exigentes quanto ao mero ato de colocar itens? Mas não aprendemos em uma mishná (Nedarim 45b): Sócios que, por meio de votos, proibiram a si mesmos de obter benefício um do outro estão proibidos de entrar em um pátio de propriedade conjunta, pois cada um tem uma parte nele, e isso seria considerado uma violação do voto de alguém se ele obtivesse benefício de qualquer parte da propriedade do outro? Isso indica que os sócios são exigentes até mesmo com relação à passagem pelo campo; com muito mais razão o são com relação a colocar animais ou utensílios no campo.
אֶלָּא אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: הָכָא בִּרְחָבָה שֶׁל אֲחוֹרֵי בָתִּים עָסְקִינַן; דִּבְהַעֲמָדָה כְּדִי לָא קָפְדִי, וְאַמְּחִיצָה קָפְדִי.
Em vez disso, Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse: Aqui estamos tratando de um pátio cercado localizado atrás de um grupo de casas que é usado para armazenar itens que não estão em uso regular, onde eles não são rigorosos quanto à mera colocação de itens mas são rigorosos quanto à construção de uma divisória.
רַב פָּפָּא אָמַר: אִידֵּי וְאִידֵּי בַּחֲצַר הַשּׁוּתָּפִין; וְאִיכָּא דְּקָפְדִי וְאִיכָּא דְּלָא קָפְדִי; גַּבֵּי מָמוֹנָא – לְקוּלָּא, גַּבֵּי אִיסּוּרָא – לְחוּמְרָא.
Rav Pappa disse: Isto e aquilo, isto é, as decisões da mishná no tratado Nedarim, bem como as decisões da mishná aqui, foram declaradas com relação a um pátio pertencente a sócios, e a razão para a diferença nas decisões é que há aqueles que são exigentes quanto ao fato de o outro sócio colocar itens no pátio ou passar por ele, e há aqueles que não são exigentes. Portanto, na mishná aqui, que emite uma decisão sobre questões monetárias, a halakhá é ser leniente, e presume-se que o sócio não é exigente quanto à colocação de itens no pátio, e a presunção de propriedade é estabelecida. Na mishná do tratado Nedarim, que emite uma decisão sobre questões rituais, a halakhá é ser rigorosa, para impedir que alguém viole um voto.
רָבִינָא אָמַר: לְעוֹלָם לָא קָפְדִי, וְהָא מַנִּי – רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִיא; דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֲפִילּוּ וִיתּוּר אָסוּר בְּמוּדַּר הֲנָאָה.
Ravina disse: Na verdade, os sócios não são rigorosos quanto a colocar itens no pátio, e de acordo com a opinião de quem é esta mishná no tratado Nedarim? É de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, como foi ensinado em uma baraita que Rabi Eliezer diz: Mesmo benefícios insignificantes normalmente dispensados são proibidos no caso de alguém proibido por um voto de obter benefício de outro. Em outras palavras, alguém proibido por um voto não pode obter qualquer benefício do outro, mesmo um benefício com o qual as pessoas normalmente não são rigorosas e permitem que outros desfrutem sem primeiro receber permissão. Portanto, embora as pessoas normalmente não sejam rigorosas quanto a outros passarem por sua propriedade, de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, alguém que está proibido por um voto de obter benefício de seu sócio está proibido de andar na propriedade.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי בְּנָאָה: בַּכֹּל שׁוּתָּפִין מְעַכְּבִין זֶה אֶת זֶה, חוּץ מִן הַכְּבִיסָה – שֶׁאֵין דַּרְכָּן שֶׁל בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל לְהִתְבַּזּוֹת עַל הַכְּבִיסָה.
O rabino Yoḥanan diz em nome do rabino Bena’a: Os sócios podem impedir uns aos outros de usar seu pátio para qualquer finalidade exceto para lavar roupa. Isso ocorre porque não é costume das mulheres judias serem degradadas por lavar roupa ao lavar suas vestes em uma área pública. Portanto, deve-se permitir que lavem roupa no pátio.
״וְעֹצֵם עֵינָיו מֵרְאוֹת בְּרָע״ – אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: זֶה שֶׁאֵין מִסְתַּכֵּל בְּנָשִׁים בְּשָׁעָה שֶׁעוֹמְדוֹת עַל הַכְּבִיסָה.
Em conexão com a questão de roupa sendo lavada em público, a Guemará cita a interpretação homilética de um versículo: “Aquele que anda em justiça e fala com retidão; que despreza o ganho de opressões, que sacode as mãos para não aceitar suborno, que tapa os ouvidos para não ouvir sobre sangue, e fecha os olhos para não olhar para o mal” (Isaías 33:15). Rabi Ḥiyya bar Abba diz: Isto se refere àquele que não olha para mulheres enquanto elas estão junto à lavagem de roupa, pois era comum que elas ficassem na água e levantassem as barras de suas vestes enquanto lavavam suas roupas.
הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּאִיכָּא דַּרְכָּא אַחְרִיתָא – רָשָׁע הוּא! אִי דְּלֵיכָּא דַּרְכָּא אַחְרִיתָא – אָנוּס הוּא! לְעוֹלָם דְּלֵיכָּא דַּרְכָּא אַחְרִיתָא, וַאֲפִילּוּ הָכִי – מִיבְּעֵי לֵיהּ לְמֵינַס נַפְשֵׁיהּ.
A Guemará esclarece: Quais são as circunstâncias? Se está se referindo a um caso em que há outro caminho pelo qual a pessoa que caminha poderia chegar ao seu destino, então aquele que passa pelas mulheres, colocando-se consequentemente em uma situação em que será tentado a olhar para elas, é perverso. Alternativamente, se está se referindo a um caso em que não há outro caminho pelo qual ele possa chegar ao seu destino, então ele é uma vítima das circunstâncias, então por que é obrigado a fechar os olhos? A Guemará explica: Na verdade, está se referindo a um caso em que não há outro caminho pelo qual ele possa chegar ao seu destino, e mesmo assim, ele é obrigado a se compelir a evitar olhar para as mulheres.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי יוֹחָנָן מֵרַבִּי בְּנָאָה: חָלוּק שֶׁל תַּלְמִיד חָכָם – כֵּיצַד? כֹּל שֶׁאֵין בְּשָׂרוֹ נִרְאֶה מִתַּחְתָּיו. טַלִּית שֶׁל תַּלְמִיד חָכָם – כֵּיצַד? כֹּל שֶׁאֵין חֲלוּקוֹ נִרְאֶה מִתַּחְתָּיו טֶפַח. שֻׁלְחָן שֶׁל תַּלְמִיד חָכָם – כֵּיצַד? שְׁנֵי שְׁלִישֵׁי גְּדִיל, וּשְׁלִישׁ גְּלַאי – וְעָלָיו קְעָרוֹת וְיָרָק. וְטַבַּעְתּוֹ מִבַּחוּץ.
§ A Guemará cita assuntos adicionais que o rabino Yoḥanan aprendeu com o rabino Bena’a. O rabino Yoḥanan perguntou ao rabino Bena’a: Como deve ser a veste de um estudioso da Torah usada por baixo de suas roupas? Ele respondeu: Ele pode usar qualquer veste comprida o suficiente para que sua carne não fique visível por baixo dela. O rabino Yoḥanan perguntou: Como deve ser o manto de um estudioso da Torah? Ele respondeu: Ele pode usar qualquer veste comprida o suficiente para que um palmo de sua veste usada por baixo de suas roupas não fique visível por baixo dela. O rabino Yoḥanan perguntou: Como deve parecer a mesa de um estudioso da Torah? Ele respondeu: Dois terços da mesa são cobertos com uma toalha, e um terço fica descoberto, e sobre esse terço estão pratos e verduras. E seu aro, usado para pendurar a mesa, deve estar posicionado do lado de fora, e não no lado voltado para quem está comendo.
וְהָא תַּנְיָא: טַבַּעְתּוֹ מִבִּפְנִים! לָא קַשְׁיָא – הָא דְּאִיכָּא יָנוֹקָא, הָא דְּלֵיכָּא יָנוֹקָא.
A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado em uma baraita que seu aro deve ser colocado no lado de dentro? A Guemará responde: Isso não é difícil. Esta baraita, que afirma que seu aro deve ser colocado no lado de fora, está se referindo a um caso em que há uma criança que pode brincar com o aro e virar a mesa, enquanto aquela baraita, que afirma que seu aro deve ser colocado no lado de dentro, está se referindo a um caso em que não há criança presente.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא דְּלֵיכָּא יָנוֹקָא; וְלָא קַשְׁיָא – הָא דְּאִיכָּא שַׁמָּעָא, הָא דְּלֵיכָּא שַׁמָּעָא.
E, se quiser, diga em vez disso que tanto isto quanto aquilo se referem a um caso em que não há criança presente, e isso não é difícil: Estabaraita, que afirma que seu aro deve ser posicionado no lado de dentro, está se referindo a um caso em que há um atendente que pode esbarrar no aro, enquanto aquelabaraita, que afirma que seu aro deve ser posicionado no lado de fora, está se referindo a um caso em que não há atendente.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא דְּאִיכָּא שַׁמָּעָא; וְלָא קַשְׁיָא – הָא בִּימָמָא, הָא בְּלֵילְיָא.
E se quiser, diga em vez disso que tanto isto quanto aquilo se referem a um caso em que há um atendente, e isso não é difícil: Estabaraita, que afirma que seu anel deve ser posicionado do lado de fora, está se referindo a quando a refeição é feita durante o dia, quando o atendente pode ver o anel e evitá-lo, enquanto aquelabaraita, que afirma que seu anel deve ser posicionado do lado de dentro, está se referindo a quando a refeição é feita durante a noite.
וְשֶׁל עַם הָאָרֶץ – דּוֹמֶה
A Guemará continua: Tudo o que foi dito acima se refere à mesa de um estudioso da Torah, mas a mesa de um ignorante é semelhante

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